.

ºº

..

.

lunes, 18 de junio de 2007

El Sutra de Hui Neng // BUDISMO

El Sutra de Hui Neng

“SUTRA PRONUNCIADO POR EL SEXTO PATRIARCA SOBRE EL ESTRADO DEL
TESORO DE LA LEY”



Sutra: los sutras budista son notas tomadas a partir de la enseñanza oral del Buda.

El Sutra de Hui Neng

CAPÍTULO I

AUTOBIOGRAFÍA


En cierta ocasión, habiendo llegado el Patriarca al Monasterio de Pao Lam, el Prefecto
Wai, de Shiu Chow, y otros oficiales fueron allí para pedirle que dictara unas
conferencias públicas sobre Budismo en el salón de conferencias del Templo Tai Fan
en la Ciudad (de Cantón).
En su debido momento, estaban en asamblea (en el salón de conferencia) el Prefecto
Wai, los oficiales gubernamentales y los eruditos Confucianos, cerca de treinta cada
uno, y los Bhikkhus, Bhikkhunis, los Taoístas y los laicos, hasta un número cercano a
mil. Después que el Patriarca tomara su asiento, la congregación en su totalidad le
rindió homenaje y le pidió que predicara sobre las leyes fundamentales del Budismo.
Sobre lo cual, Su Santidad ofreció la siguiente platica:
Instruida audiencia, nuestra (literalmente nuestra propia
naturaleza) que es la semilla o el núcleo de la iluminación (Bodhi) es pura por
naturaleza y tan solo haciendo uso de ella, podemos alcanzar la Budeidad
directamente. Ahora permítanme decirles algo acerca de mi propia vida y como llegué
a poseer las enseñanzas esotéricas de la Escuela de Dhyana (o el Zen).
Mi padre, un nativo de Fan Yang, fue despedido de su cargo oficial y desterrado a ser
un plebeyo en Sun Chow en Kwangtung. Fui desafortunado porque mi padre murió
cuando yo era muy joven, dejando a mi madre pobre y miserable. Nos mudamos a
Kwang Chow (Cantón) y por este entonces estábamos en muy malas condiciones.
Un día estaba vendiendo leña en el mercado, cuando uno de mis clientes me ordenó
que le llevara un atado a su tienda. Después de que la mercancía había sido entregada
y el pago recibido, salí de la tienda y me encontré con un hombre recitando un Sutra.
Tan pronto oí el texto del Sutra, mi mente se iluminó instantáneamente. Le pregunté
al hombre el nombre del libro que estaba recitando y me contestó que era el Sutra del
Diamante (Vajracchedika o El Diamante Cortador). Más adelante le indagué de dónde
había venido y por qué recitaba ese Sutra en particular. Contestó que venía del
Monasterio de Tung Tsan en el Distrito de Wong Mui de Kee Chow; y que el abad
encargado de este templo era Hwang Yan, el Quinto Patriarca; que había cerca de mil
discípulos bajo su tutela; y que cuando fue allá a rendirle homenaje al Patriarca,
asistió a las conferencias sobre este Sutra. Más adelante me dijo que Su Santidad
alentaba tanto a los laicos como a los monjes a recitar esta escritura, ya que por
hacerlo podrían realizar su propia y así alcanzar la Budeidad
directamente.
Debe ser debido a mi buen karma en las vidas pasadas que oí acerca de esto, y que
recibí diez taels (moneda usada en China antiguamente, equivalente en valor a su
peso, 1 ½ onza, en plata) para la manutención de mi madre de un hombre que me
aconsejó que fuera a Wong Mui a entrevistarme con el Quinto Patriarca. Después que
se hicieron los arreglos pertinentes para mi madre, partí para Wong Mui, tomándome
menos de treinta días el llegar allí.
Entonces, fui a rendirle homenaje al Patriarca quien me preguntó de dónde venía y
que esperaba obtener de él.
Le repliqué – Soy un plebeyo de Sun Chow de Kwangtung. He viajado desde lejos para
presentarle mis respetos y para pedirle nada más que la Budeidad.
– ¿Eres un indígena de Kwangtung, un salvaje? ¿Cómo puedes esperar ser un Buda? –
preguntó el Patriarca.
A lo cual le contesté – aunque hay hombres del norte y hombres del sur, el norte y el
sur no hacen la diferencia en sus naturalezas Búdicas. Un salvaje es diferente de Su
Santidad físicamente, pero no hay diferencia en nuestra naturaleza Búdica.
Se deponía a responderme pero la presencia de otros discípulos lo hizo detenerse al
instante. Entonces me ordenó que me uniera con el grupo para trabajar.
Entonces le dije – Su Santidad, ¿me permite decirle que Prajna (la Sabiduría
Trascendental) surge con frecuencia en mi mente? Cuando uno no se desvía de su
propia , uno puede ser llamado el ‘campo de méritos’.* ¿Yo no sé
que trabajo Su Santidad me pondrá a hacer?
- Este salvaje es muy brillante – comentó él. Ve al establo y no hables más.
Entonces me retiré al campo de trabajo y uno de los hermanos me dijo que partiera
leña y sacudiera el arroz.
Más de ocho meses después, el Patriarca me vio un día y dijo – Sé que tu conocimiento
del Budismo es muy puro; pero tengo que abstenerme de hablar contigo por temor a
que los que hacen el mal te dañen. ¿Entiendes?
- Sí Señor, entiendo – repliqué. Procuro pasar desapercibido y nunca me atrevería a
acercarme a su edificio.
Un día el Patriarca convocó en asamblea a todos sus discípulos y les dijo:
- La pregunta del incesante re-nacer es muy importante. Día tras día, en lugar de
tratar de liberarse ustedes mismos de este mar agrio de la vida y la muerte, ustedes
parecen perseguir únicamente meritos corruptos (por ejemplo, meritos que causarán
el re-nacer). Sin embargo los méritos no serán de ninguna ayuda, si su está oscurecida. Vayan y busquen por Prajna (la Sabiduría) en sus propias
mentes y escríbanme una estrofa (gatha) al respecto. Aquel que entienda lo que la
es, le será entregado el manto (la insignia del Patriarcado) y el
Dharma (ejemplo, las enseñanzas esotéricas de la Escuela de Dhyana), y lo proclamaré
el Sexto Patriarca. Retírense rápidamente. No tarden en escribir la estrofa, ya que la
deliberación es completamente innecesaria y no sirve para nada. El hombre que ha
realizado la puede hablar de ella al instante, tan pronto como
* Título de honor dado a los monjes, a medida que ellos obtienen las mejores oportunidades para sembrar y
esparcir la ‘semilla’ de los méritos a otros.
le hablan acerca de ella; y no la puede perder de vista, incluso cuando esté en medio
de una batalla.
Habiendo recibido la instrucción, los discípulos se retiraron y se dijeron los unos a los
otros:
- No tiene propósito para nosotros concentrar nuestras mentes para escribir la estrofa
y remitirla a Su Santidad dado que el Patriarcado está designado a ser ganado por Shin
Shau, nuestro instructor. Y si nosotros escribimos superficialmente, eso sólo sería un
gasto de energía.
Después de oír esto, todos ellos decidieron no escribir la estrofa y dijeron:
- ¿Por qué tenemos que tomarnos esta molestia? En lo sucesivo, nosotros simplemente
seguiremos a nuestro instructor, Shin Shau, dondequiera que él vaya, y buscaremos su
guía.
Mientras tanto, Shin Shau razonó para si mismo.
- Considerando que soy su maestro, ninguno de ellos tomará parte en esta
competencia. Me pregunto si debo escribir la estrofa y referirla a Su Santidad. Si no lo
hago, ¿cómo puede el Patriarca saber qué tan profundo o que tan superficial es mi
conocimiento? Si mi objeto es obtener el Dharma, mi intención es pura. Si mi objeto
fuera el Patriarcado, eso estaría mal. En ese caso, mi mente sería mundana y mi
acción sería equivalente a robar el asiento sagrado del Patriarca. Pero si no remito mi
estrofa, nunca tendré la oportunidad de obtener el Dharma. ¡Definitivamente es un
asunto muy difícil de decidir!
Enfrente del edificio del Patriarca había tres corredores cuyas paredes debían ser
pintadas por un artista de la corte, llamado Lo Chun, con imágenes del (Sutra)
Lankavatara representando la transfiguración de la asamblea y con escenas enseñando
la genealogía de los cinco Patriarcas para la información y veneración del público.
Cuando Shin Shau hubo compuesto su estrofa, intentó muchas veces de remitirla al
Patriarca; pero tan pronto como se acercaba a su edificio su mente estaba tan
perturbada que comenzaba a sudar profundamente. No encontraba valor suficiente
para remitirla, aunque en el curso de cuatro días ya había hecho trece intentos.
Entonces, se sugirió a sí mismo:
- Sería mejor escribirla en la pared del corredor y dejar que el Patriarca la viera por él
mismo. Si la aprueba, saldré a rendirle homenaje y decirle que yo la compuse; pero si
la desaprueba, ¡entonces habré desperdiciado muchos años en esta montaña
recibiendo los homenajes totalmente inmerecidos! En ese caso, ¿qué progreso habré
logrado al aprender Budismo?
Esa noche, a las doce en punto, él fue secretamente con una lámpara, a escribir la
estrofa sobre la pared del corredor sur, de manera que el Patriarca pudiera conocer el
discernimiento espiritual que él había logrado. La estrofa leía:
Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi,
Y nuestra mente es un espejo resplandeciente.
Con cuidado los limpiamos, hora por hora,
Sin permitir que el polvo se aloje.
Tan pronto como lo hubo escrito se retiró a su habitación; así que nadie supo lo que
había hecho. Ya en su habitación reflexionó otra vez:
- Mañana, cuando el Patriarca vea mi estrofa y esté complacido con ella, estaré listo
para el Dharma; pero si dice que está mal, eso significará que soy inepto para el
Dharma debido a las malas acciones de mis vidas previas que oscurecen densamente
mi mente. ¡Es difícil saber lo que el Patriarca dirá acerca de ella! – Así siguió pensando
hasta el amanecer, ya que no podía dormir ni sentarse con tranquilidad.
Pero el Patriarca ya sabía que Shin Shau no había entrado por la puerta de la
iluminación, y que no conocía la .
En la mañana, él Patriarca mandó a buscar al Señor Lo, el artista de la corte, y fue con
él al corredor sur para que lo pintara con las imágenes. De casualidad vio la estrofa y
le dijo al artista:
– Estoy apenado por haberlo molestado y hecho venir tan lejos, pero por ahora no hay
que pintar las paredes. Como dice el Sutra, “Todas las formas o fenómenos son
transitorios e ilusivos”. Será mucho mejor dejar la estrofa aquí de manera que las
personas puedan estudiarla y recitarla. Si realmente ponen su enseñanza en práctica,
serán salvados de la miseria de nacer en estos dominios de existencia diabólica (gatis).
¡El mérito obtenido por aquél que la practique será definitivamente muy grande!
Entonces, ordenó que se quemara incienso, y que todos los discípulos le rindieran
homenaje a la estrofa y la recitaran, de manera que realizaran la . Después de haberla recitado, todos exclamaron – ¡Bien hecho!
A medianoche, el Patriarca mandó a buscar a Shin Shau para que viniera a su edificio,
y le preguntó si él había escrito la estrofa – Así es, Señor – replicó Shin Shau – No me
atrevo a ser tan vanidoso como para esperar obtener el Patriarcado, pero le pido
gentilmente a Su Santidad que me diga si mi estrofa refleja aunque sea un grano de
sabiduría.
- Tu estrofa – replicó el Patriarca – muestra que no has realizado todavía la . Hasta ahora has alcanzado la ‘puerta de la iluminación’, pero no has
entrado en ella. El buscar la iluminación suprema con un entendimiento como el tuyo
difícilmente puede ser exitoso.
- Para lograr la suprema iluminación, uno debe ser capaz de conocer espontáneamente
su propia naturaleza o , la cual ni es creada ni puede ser
aniquilada. De Ksana a Ksana (sensaciones momentáneas) uno debe ser capaz de darse
cuenta de la todo el tiempo. Entonces todas las cosas serán
libres de restricciones (por ejemplo, emancipadas). Tan pronto como conocemos el
Tatagatha (la Semejanza es otro nombre para la ) estaremos
libre de la falsa ilusión; y en todas las circunstancias, la mente de uno estará en un estado de ‘Semejanza’. Tal estado de mente es la verdad absoluta. Si puedes ver las
cosas en ese estado de ánimo mental, habrás conocido la , que
es la iluminación suprema.
- Mejor será que te vayas a pensarlo de nuevo por un par de días, y para ese entonces
me remitirás otra estrofa. Si tu estrofa demuestra que has cruzado la ‘puerta de la
iluminación’, te transmitiré el manto y el Dharma.
Shin Shau reverenció al Patriarca y se fue. Por muchos días, él trató en vano de
escribir otra estrofa. Esto incomodó su mente tanto que no podía encontrar
tranquilidad, como se estuviera en una pesadilla, y no pudiera encontrar comodidad ni
sentándose ni caminando.
Dos días después sucedió que un muchacho que pasaba por el lugar donde yo estaba
sacudiendo el arroz recitó en voz alta la estrofa escrita por Shin Shau. Tan pronto la
escuché, supe al instante que el autor todavía no había percibido la . Pues aunque yo aún no había recibido enseñanza acerca de ésta, ya tenía una
idea general sobre ella.
- ¿Qué estrofa es ésta? – le pregunté al muchacho – Tú, salvaje – replicó – ¿no te has
enterado? El Patriarca les dijo a sus discípulos que el asunto del incesante re-nacer es
de gran importancia, y que aquellos que deseaban heredar su manto y Dharma debían
escribirle una estrofa y que aquel que tuviera el entendimiento de la los obtendría y lo proclamaría el Sexto Patriarca. El anciano mayor Shin Shau
escribió esta estrofa ‘Sin Forma’ sobre la pared del corredor sur y el Patriarca nos dijo
que la recitáramos. También dijo que aquellos que realmente pusieran en práctica su
enseñanza obtendrían un gran mérito y serían salvados de la miseria de nacer en los
dominios diabólicos de la existencia.
Le dije al muchacho que yo también deseaba recitar la estrofa, de manera que
pudiera tener afinidad con su enseñanza en una vida futura. Además le dije que
aunque había estado allí sacudiendo arroz por ocho meses, nunca había estado en el
edificio y que él tendría que enseñarme donde estaba la estrofa para presentarle mis
respetos.
El muchacho me llevó allí y le pedí que me la leyera, ya que yo era analfabeto. Un
oficial subalterno del Distrito de Kong Chau llamado Chang Tat Yung, que por
casualidad estaba presente, me la leyó en alta voz. Cuando terminó de leerla le dije
que también yo había compuesto una estrofa, y le pedí que la escribiera por mí.
- ¡Definitivamente extraordinario – exclamó – que tú también puedas componer una
estrofa!
- No desprecies a un principiante – le dije – si eres un buscador de la suprema
iluminación. Deberías saber que la clase más baja puede tener la mayor agudeza,
mientras que la más alta puede estar necesitada de inteligencia. Si desprecias a otros,
cometes un gran pecado.
- Dicta tu estrofa – dijo él. La escribiré por ti. ¡Pero no te olvides de liberarme, si
logras triunfar en obtener el Dharma!
- Mi estrofa lee:
No hay un árbol de Bodhi,
Ni base para un espejo brillante.
Dado que todo es vacío,
¿Dónde puede el polvo alojarse?
Cuando terminó de escribirla, todos los discípulos y otros presentes se sorprendieron
grandemente. Llenos de admiración se dijeron unos a otros:
- ¡Qué maravilla! No hay duda que no debemos juzgar a las personas por su apariencia.
¿Cómo puede ser que por tanto tiempo hayamos puesto a trabajar para nosotros un a
Bodhisattva encarnado?
Viendo que la multitud estaba abrumada de asombro, el Patriarca borró la estrofa con
su zapato, temiendo que los celosos me pudieran hacer daño; y opinó que el autor de
la estrofa tampoco había percibido la lo cual todos tomaron por
hecho.
Al día siguiente el Patriarca vino secretamente a la habitación donde el arroz estaba
siendo machacado. Viendo que yo estaba trabajando con una piedra de mortero para
machacar, me dijo:
- Un buscador del camino arriesga su vida por el Dharma. ¿O no debería proceder así? –
Entonces preguntó – ¿Está listo el arroz?
- Hace rato que lo está – le respondí – sólo falta cernirlo. – El Patriarca golpeó tres
veces el mortero con su bastón y se retiró.
Sabiendo lo que su mensaje significaba, en la tercera posta de la noche fui a su
habitación. Usando el manto como mampara, de manera que nadie nos pudiera ver,
me expuso el Sutra Diamante. Cuando llegó la oración que dice – “Uno debe usar su
mente de tal forma que esté libre de cualquier apego”,* en ese momento me iluminé
completamente, y comprendí que todas las cosas en el universo son la misma.
* Nota de El Maestro Dhyana sobre:
‘Estar libre de cualquier apego’ significa no morar en la forma o la materia, no morar en el sonido, no
morar en la ilusión, no morar en la iluminación, no morar en la quinta esencia, no morar en el atributo. ‘El
usar la mente’ significa dejar que ‘La Mente de Uno’ (ejemplo, la mente Universal) se manifieste ella
misma en todas partes. Cuando dejamos que nuestra mente habite en la devoción o en la maldad, la
devoción o la maldad se manifiestan por si mismas, pero nuestra (o la Mente
Primordial) es de tal modo oscurecida. Pero cuando nuestra mente mora en nada, realizamos que todos los
mundos de los diez cuartos son nada más que la manifestación de ‘Una Mente’.
“El comentario anterior es más exacto y preciso. Las Escuelas de los Budistas Escolares nunca han dado
una explicación tan satisfactoria como ésta. Por esta razón los Maestros Dhyana (siendo un Maestro
Nacional) son superiores a las llamadas Exposiciones de las Escrituras.”
- ¡Quién habría pensado – le dije al Patriarca – que la es
intrínsecamente pura! ¡Quién habría pensado que la es
intrínsecamente libre de llegar a ser o de aniquilarse! ¡Quién habría pensado que la
es intrínsecamente auto-suficiente! ¡Quién habría pensado que
la es intrínsecamente libre de cambio! ¡Quién habría pensado
que todas las cosas son las manifestaciones de la !
Sabiendo que yo había percibido la , el Patriarca dijo – Para
aquel que no conoce su propia mente, no tiene uso el aprender Budismo. Por otra
parte, aquél que conoce su propia mente y ve intuitivamente su propia naturaleza, él
es un Héroe, un ‘Maestro de dioses y hombres’, ‘Buda’.
- Tú eres ahora el Sexto Patriarca – dijo él - Cuídate, y libra a tantos seres sintientes
como sea posible. Esparce y preserva la enseñanza, y no dejes que ella llegue a su fin.
Toma nota de mi estrofa:
Los seres sintientes que esparcen las semillas de la iluminación
En el campo de la Causalidad recogerán los frutos de la Budeidad.
Los objetos inanimados vacíos de la naturaleza Búdica
Ni esparcen ni recogen.
Más adelante dijo – Cuando el Patriarca Bodhidharma llegó por primera vez a China, la
mayoría de los chinos no tenían confianza en él, por lo tanto este manto pasó de un
Patriarca a otro a manera de testimonio. En cuanto al Dharma, éste es trasmitido de
corazón a corazón, y el receptor debe entenderlo por su propio esfuerzo. Desde
tiempos inmemoriales ha sido la práctica de un Buda el pasar a su sucesor la quinta
esencia del Dharma, y para un Patriarca el trasmitir a otro la enseñanza esotérica de
corazón a corazón. Como el manto puede ser causa de disputa, tú serás el último que
lo herede. Si lo entregases a tu sucesor, tu vida estaría en peligro eminente. Ahora
abandona este lugar tan pronto como puedas, ya que temo que alguien pueda hacerte
daño.
- ¿Adónde debo ir? – le pregunté.
– En Wei te detienes y en Wui te aíslas – replicó.
Después de haber recibido el manto y la escudilla de mendigar en el medio de la
noche, le dije al Patriarca que, siendo un sureño, no conocía las rutas montañosas, y
que me era imposible llegar a la boca del río (para coger un bote).
- No necesitas preocuparte – dijo él – iré contigo.
Entonces, él me acompañó a Kiukiang, y allí me ordenó montar un bote. A medida que
él mismo remaba, le dije que se sentara y me dejara remar.
- Sólo es correcto que yo te cruce – dijo – (una alusión al océano de nacimiento y
muerte que uno tiene que cruzar antes de que la orilla del Nirvana pueda ser
alcanzada).
A esto repliqué – mientras yo permanezca engañado, tú has de cruzarme; pero después
de la iluminación, debo cruzarlo por mí mismo. (Aunque el término ‘cruzar’ es el
mismo, es usado en una forma diferente en cada caso.) Como he nacido en la frontera,
incluso al hablar mi pronunciación es incorrecta, (pero a pesar de eso) he tenido el
honor de heredar el Dharma de usted. Dado que estoy iluminado ahora, es únicamente
lo correcto que yo cruce el mar de nacimiento y muerte por mí mismo realizando mi
propia .
- Así es, así es – coincidió – Comenzando por ti, el Budismo (significando la Escuela
Dhyana) llegará a ser muy popular. Tres años después de que me hayas dejado,
abandonaré el mundo. Puedes comenzar tu viaje ahora. Vete al sur tan pronto como
puedas. No prediques demasiado pronto, ya que el Budismo (la Escuela Dhyana) no es
tan fácil de difundir.
Después de despedirme, lo dejé y caminé hacia el Sur. En un período de dos meses,
alcancé la Montaña de Tai Yu. Allí noté que cientos de hombres me estaban
persiguiendo con la intención de robarme el manto y la escudilla de mendigar.
Entre ellos había un monje llamado Wei Ming cuyo apellido laico era Chen. Él era un
general de cuarto rango en la vida laica. Sus modales eran rudos y su temperamento
caliente. De todo los perseguidores él era el más vigilante en mi búsqueda. Cuando ya
casi me había atrapado, arrojé el manto y la escudilla de mendigar sobre una piedra,
diciendo – Este manto no es nada más que un símbolo. ¿Cuál es el uso de llevárselo por
la fuerza? (Y entonces me escondí). Cuando él llegó a la piedra, trató de levantarlos,
pero no pudo. Entonces gritó – Hermano Laico, Hermano Laico, (porque el Patriarca
todavía no se había unido formalmente a la Orden) vengo por el Dharma, no por el
manto.
Después de lo cual salí de mi escondite y me puse en cuclillas sobre la roca. Él me
reverenció y dijo – Hermano Laico, predícame, por favor.
- Dado que el objetivo de tu visita es el Dharma – le dije – abstente de pensar
cualquier cosa y mantén tu mente en blanco. Entonces, te enseñaré. Cuando había
hecho esto por un tiempo considerable – le dije – Cuando estás pensando, ni en lo
bueno ni en lo malo, ¿qué es en ese momento en particular tu naturaleza real
(literalmente, rostro original), Venerable Señor?
Tan pronto como escuchó esto se iluminó. Pero más adelante preguntó – Aparte de
esos dichos e ideas esotéricas trasmitidos por el Patriarca de generación en
generación, ¿hay alguna otra enseñanza esotérica?
- Lo que te puedo decir no es esotérico – repliqué. Si enciendes tu luz internamente,*
encontrarás lo que es esotérico en ti.
* El punto más importante en la enseñanza de la Escuela Dhyana descansa en la ‘Introspección’ o
Introversión’, que significa encender nuestra propia ‘luz’ para reflejar internamente. Para ilustrar eso,
tomemos la analogía de una lámpara. Sabemos que la luz de una lámpara, cuando está rodeada por una
pantalla, reflejará internamente con su centro resplandeciente en ella misma; mientras que los rayos de la
flama desnuda se difundirán y brillaran exteriormente. Ahora, cuando nos absorbemos con la crítica de
otros, como es nuestra costumbre, nosotros difícilmente dirigimos nuestros pensamientos hacia nosotros
mismos y en consecuencia raramente conocemos algo de nosotros mismos. Contrario a esto, los seguidores
A pesar de mi estadía en Wong Mui – dijo él – no realicé mi propia naturaleza. Ahora,
gracias a tu guía, la conozco como un bebedor de agua conoce cuan fría o caliente
puede estar el agua. Hermano Laico, ahora tú eres mi maestro.
Repliqué – Si eso es así, entonces tú y yo somos compañeros-discípulos del Quinto
Patriarca. Cuídate.
Respondiéndole a la pregunta de dónde debía ir después, le dije que parara en Yuen y
que tomara morada en Mong. Él me rindió homenaje y partió.
Algún tiempo después llegué a Tso Kai. Allí los hacedores del mal me persiguieron otra
vez y tuve que refugiarme en Sze Wui, donde estuve con un grupo de cazadores por un
período de tiempo, como de quince años.
Ocasionalmente prediqué para ellos en una forma que se acomodara a su
entendimiento. Me ponían a vigilar sus trampas, pero cada vez que me encontraba
criaturas vivientes en ellas, las liberaba. En las comidas, ponía vegetales en la olla en
las que ellos cocinaban su carne. Algunos de ellos me preguntó acerca de esto y les
expliqué que comería los vegetales solamente después que hubieran sido cocinado con
la carne.
Un día consideré que no debería pasar más tiempo en una vida de retiro total, y que
era el momento preciso para propagar la Ley. Consecuentemente me fui de allí y me
dirigí al Templo Fat Shing en Cantón.
Por ese entonces, Bhikkhu Yen Chung, Maestro del Dharma, estaba dictando
conferencias en el Templo sobre el Sutra Maha Parinirvana. Aconteció un día que
mientras una banderola estaba siendo ondeando por el viento, dos Bhikkhus
comenzaron una disputa acerca de qué era lo que se movía, si el viento o la
banderola. Como no podían llegar a un acuerdo les dije que no eran ni lo uno ni lo otro
y que lo que realmente se movía era sus propias mentes. Toda la asamblea quedó
asombrada por lo que yo había dicho, y Bhikkhu Yen Chung me invitó a tomar un
asiento de honor para preguntarme acerca de varios temas difíciles en los Sutras.
Viendo que mis respuestas eran precisas y exactas, y que reflejaban algo más que el
simple conocimiento de libros, me dijo – Hermano Laico, debes de ser un hombre
extraordinario. Hace tiempo me dijeron que el heredero del manto y el Dharma del
Quinto Patriarca había venido al Sur. Es muy probable que tú seas ese hombre.
A esto, asentí cortésmente. Él inmediatamente hizo una reverencia y me pidió que le
enseñara a la asamblea el manto y la escudilla de mendicante que yo había heredado.
de la Escuela de Dhyana dirigen su atención completamente hacia dentro y reflexionan exclusivamente en
su propia ‘naturaleza real’, conocida en Chino como el ‘rostro original’ de uno mismo.
Temiendo que nuestros lectores pasen por alto este pasaje tan importante, hacemos notar que en China
solamente, miles de Budistas han logrado la iluminación a través de actuar siguiendo los pronunciamientos
del Sexto Patriarca.
Más adelante preguntó que instrucciones recibí cuando el Quinto Patriarca me
trasmitió el Dharma. – Aparte de una discusión sobre la realización de la – le repliqué – no me dio otra instrucción, ni tampoco se refirió a Dhyana ni a
la Emancipación. - ¿Por qué no? – preguntó. – Porque eso significaría dos caminos –
repliqué. Y en el Budismo no puede haber dos caminos. Hay solamente uno.
Él preguntó cuál era el único camino. Le repliqué – El Sutra Maha Parinirvana que tú
expones explica que la naturaleza Búdica es el único camino. Por ejemplo, en el Sutra
King Ko Kwai Tak, un Bodhisattva, le preguntó a Buda si aquellos que cometen los
cuatro paragika (actos de desatinos indecorosos), o los cinco pecados mortales,* y
aquellos que son icchantika (herejes), etc., erradicarían su ‘elemento de bondad’ y su
naturaleza Búdica. Buda replicó – hay dos clases de ‘elemento de bondad’, el eterno y
el no-eterno. Dado que la naturaleza Búdica ni es eterna ni no eterna, por lo tanto su
‘elemento de bondad’ no es erradicado. Ahora el Budismo es conocido como no tener
dos caminos. Hay caminos de bondad y caminos de maldad, pero dado que la
naturaleza Búdica ni es uno ni el otro, el Budismo es conocido por no tener dos
caminos. Desde el punto de vista de los hombres ordinarios las partes componentes de
una personalidad (skhandhas) y los factores de conciencia (Dhatus) son dos cosas
separadas; pero los hombres iluminados entienden que ellos no son duales en su
naturaleza. La naturaleza Búdica no es dual.
Bhikkhu Yen Chung estaba profundamente complacido con mi respuesta. Juntando sus
dos palmas en señal de respeto, dijo – Mi interpretación del Sutra es tan falta de
mérito como un montón de escombros, mientras que tu discurso es de tanto valor
como el oro genuino. Subsecuentemente él condujo la ceremonia de raparme la
cabeza (ejemplo, la ceremonia de iniciación en la Orden) y me pidió que lo aceptara
como mi discípulo.
De ahí en adelante, bajo el árbol de Bodhi, prediqué la enseñanza de la Escuela de
Tung Shan (la Escuela de los Patriarcas Cuarto y Quinto, que vivieron en Tung Shan).
Desde el tiempo en que el Dharma me fue trasmitido en Tung Shan, he pasado muchas
penalidades y mi vida frecuentemente pareció colgar de un hilo. Hoy en día, he tenido
el honor de encontrarlos en esta asamblea y debo atribuir esto a nuestra buena
conexión en kalpas previos (períodos cíclicos) y a nuestros méritos comunes
acumulados por hacer ofrendas a los varios Budas en nuestras encarnaciones pasadas;
de otra manera no hubiéramos tenido la oportunidad de escuchar la susodicha
enseñanza de la Escuela ‘Inmediata’ y por lo tanto establecer la base de nuestro éxito
futuro en entender el Dharma.
Esta enseñanza ha sido trasmitida desde los Patriarcas pasados y no es un sistema de
mi propia invención. Aquellos que deseen escuchar la enseñanza deberán primero
purificar su mente y después de haberlo hecho, cada uno deberá clarificar sus propias
dudas en la misma forma que los Sabios lo hicieron en el pasado.
Al final del discurso, la asamblea se sintió regocijada, presentaron reverencia y se
marcharon.
* Parricidio, Matricidio, el Establecimiento de la Orden Budista en discordia, Matar a un Arhat, y causar
que la sangre mane del cuerpo de un Buda.

CAPÍTULO II

SOBRE PRAJNA

Al día siguiente el Prefecto Wai le pidió al Patriarca que diera otra conferencia. Por
consiguiente, habiendo tomado su asiento y pedido a la asamblea que purificaran
colectivamente sus mentes y recitaran el Sutra ‘Maha Prajnaparamita’, dio el siguiente
discurso:
- Instruida audiencia, la Sabiduría de la Iluminación es inherente en cada uno de
nosotros. Es por la ilusión bajo la cual nuestra mente funciona que fracasamos en
realizarla por nosotros mismos, y que tenemos que buscar el consejo y la guía de los
iluminados antes de que podamos conocer nuestra propia .
Ustedes deben saber que en lo concerniente a la naturaleza Búdica, no hay diferencia
entre un hombre iluminado y uno ignorante. Lo que hace la diferencia es que uno la
conoce, mientras que el otro es ignorante de ella. Ahora permítanme hablarles sobre
el Maha Prajnaparamita, de manera que cada uno de ustedes pueda lograr la
sabiduría.
- Instruida audiencia, aquellos que recitan la palabra ‘Prajna’ todo el día no parecen
conocer que Prajna es inherente a su propia naturaleza. Pero simplemente hablar de
comida no apaciguará el hambre, y ese es exactamente el caso de estas personas.
Podemos hablar sobre Sunyata (el Vacío) por miríadas de kalpas, pero hablar
solamente no nos capacitará para realizar la , y al final no sirve
ningún propósito.
- La palabra ‘Mahaprajnaparamita’ es Sánscrita, y significa la gran sabiduría para
alcanzar la ‘orilla opuesta’ (del mar de la existencia). Lo que tenemos que hacer es
ponerla en práctica con nuestra mente; no importa si la recitamos o no. La simple
recitación sin la práctica mental puede ser semejante a un fantasma, a una ilusión
mágica, a un destello de luz o a una gota de rocío. Por otra parte, si hacemos ambas,
entonces nuestra mente estará de acuerdo con lo que repetimos oralmente. Nuestra
propia naturaleza es Buda, y aparte de esa naturaleza no hay otro Buda.
- ¿Qué es Maha? Maha significa ‘Grandioso’. La capacidad de la mente es tan grande
como la del espacio. Es infinita, ni redonda ni cuadrada, ni grande ni pequeña, ni
primera ni última. Todas las Ksetras (tierras) de Buda son tan vacías como el espacio.
Intrínsecamente, nuestra naturaleza trascendental es vacía y ni un solo Dharma puede
ser logrado. Es lo mismo con la que es un estado de ‘Vacío
Absoluto’ (por ejemplo, el vacío del no-vacío).
- Instruida audiencia, cuando me oigan hablar acerca del Vacío, no caigan al instante
en la idea de la vacuidad (porque esto involucra la herejía de la doctrina de la
aniquilación). Es de suma importancia que no caigamos en esta idea, porque cuando
un hombre se sienta en quietud y mantiene su mente en blanco, residirá en un estado
de ‘Vacío de Indiferencia’.
- Instruida audiencia, el Vacío ilimitado del universo es capaz de sostener miríadas de
cosas de variadas formas y figuras, tales como el sol, la luna, las estrellas, las
montañas, los ríos, los mundos, los manantiales, los riachuelos, los arbustos, los
bosques, los hombres buenos, los hombres malos, los Dharmas penetrando a la bondad
y la maldad, los planos de Deva, los infiernos, los grandes océanos y todas las
montañas del Mahameru. El espacio los incluye a todos, tal cual lo hace el vacío de
nuestra naturaleza. Decimos que la es grandiosa porque abarca
todas las cosas, ya que todas las cosas están en nuestra naturaleza. Cuando vemos la
bondad o la maldad de otras personas no estamos atraídos a estas, ni repugnados ni
apegados a estas; así que nuestra actitud de mente es vacía como el espacio. De esta
manera, decimos que nuestra mente es grandiosa. Por lo tanto la llamamos ‘Maha’.
- Instruida audiencia, lo que los ignorantes simplemente predican, los hombres sabios
realmente lo ponen en práctica con sus mentes. Hay también una clase de persona
tonta que se sienta quieta y trata de mantener su mente en blanco. Ellas se abstienen
de pensar cualquier cosa y se llaman a si mismos ‘grandiosas’. Debido a su punto de
vista hereje, difícilmente podemos hablarles.
- Instruida audiencia, deberían saber que la mente tiene una capacidad muy grande,
dado que penetra el total Dharmadhatu (la esfera de la Ley, por ejemplo, el
Universo). Cuando la usamos a su total capacidad, lo sabemos todo. Todo en uno y uno
en todo. Cuando nuestra mente trabaja sin corrupciones y está libre para ‘ir’ y ‘venir’,
entonces ese es el estado de ‘Prajna’.
- Instruida audiencia, todo Prajna viene de la y no tiene origen
externo. No se equivoquen acerca de esto. Es llamado ‘El Uso Propio de la Verdadera
Naturaleza’. Una vez que conozcamos el Tathata (la Semejanza, la ), estaremos libres de la falsa ilusión para siempre.
- Dado que el radio de acción de la mente es de gran alcance, no debemos practicar
actos triviales (como sentarnos quietos con la mente en blanco). No hablen del ‘Vacío’
todo el día sin practicarlo en la mente. El que así procede se asemeja a un ‘rey con
estilo propio’ que realmente es un plebeyo. El Prajna nunca podrá ser obtenido de
esta forma y aquellos que así se comportan no son mis discípulos.
- Instruida audiencia, ¿qué es el Prajna? Prajna significa ‘Sabiduría’. Si en todo tiempo
y en todo lugar mantenemos nuestro pensamiento libre de deseos tontos, y actuamos
sabiamente en todas las ocasiones, entonces estaremos aplicando Prajna. Una noción
tonta es suficiente para cerrarlo (Prajna), mientras que un pensamiento sabio lo traerá
de regreso. Las personas ignorantes o engañadas no lo ven; hablan acerca de esto con
sus lenguas, pero en sus mentes permanecen ignorantes. Se la pasan diciendo que
practican Prajna y hablan incesantemente sobre la ‘Vacuidad’, pero no conocen el
‘Vacío Absoluto’. ‘El Corazón de la Sabiduría’ es Prajna, que no tiene ni forma ni
característica. Si lo interpretamos de esta manera, entonces definitivamente es la
sabiduría de Prajna.
- ¿Qué es Paramita? Es una palabra Sánscrita, que significa ‘a la orilla opuesta’.
Figurativamente significa ‘más allá de la existencia y la no-existencia’. Apegándose a
los objetos de los sentidos, la existencia o la no-existencia surgen como el sube y baja
del mar ondulante, y tal estado es llamado metafóricamente ‘esta orilla’; mientras
que a través del no-apego, un estado más allá de la existencia y la no-existencia,
semejante al agua que corre suavemente, es llamado ‘la orilla opuesta’. Es por eso
que es llamado ‘Paramita’.
- Instruida audiencia, las personas bajo la ilusión recitan el ‘Mahaprajnaparamita’ de
dientes para afuera, y mientras lo están recitando, surgen los pensamientos erróneos y
malévolos. Pero si lo ponen en práctica continua y perseverantemente, ellos logran
realizar su ‘verdadera naturaleza’. El conocer este Dharma es conocer el Dharma de
Prajna, y el practicarlo es practicar Prajna. Aquel que no practica esto es un hombre
ordinario. Aquel que dirige su mente a la práctica, incluso por un momento, es el igual
de Buda.
- Porque un hombre ordinario es Buda y Klesa (la corrupción) es Bodhi (la iluminación).
Un pensamiento tonto que surja nos convierte en un hombre ordinario, mientras que
un segundo pensamiento iluminado nos convierte en un Buda. Un pensamiento que
surja y se aferre a los objetos de los sentidos es Klesa, mientras que un segundo
pensamiento que nos libere del apego es Bodhi.
- Instruida audiencia, el Mahaprajnaparamita es el más enaltecido, es el supremo, y el
más notable. Él no permanece, ni se va, ni viene. Por medio de él los Budas de las
generaciones presentes, pasadas y futuras logran la Budeidad. Deberíamos usar esta
gran sabiduría para terminar con los cinco Skandhas* porque el seguir tal práctica nos
asegura el logro de la Budeidad. Los tres elementos venenosos (el egoísmo, el odio y la
ilusión) entonces se convertirán en Sila (la buena conducta), Samadhi y Prajna.
- Instruida audiencia, en mi sistema, un Prajna produce ochenta y cuatro mil formas
de sabiduría, dado que hay ese número de ‘corrupciones’ que debemos sobrellevar;
pero cuando uno está libre de corrupciones, la sabiduría se revela por sí misma, y no
estará separada de la . Aquellos que entienden este Dharma
estarán libres de pensamientos inútiles. El estar libre de la seducción de un
pensamiento en particular, de asirse al deseo, y de la falsedad; el poner la esencia de
Tathata de uno en operación; el usar el Prajna para la contemplación y asumir una
actitud ni de indiferencia ni de apego hacia todas las cosas – esto es lo que significa el
realizar nuestra propia para el logro de la Budeidad.
- Instruida audiencia, si desean penetrar el profundo misterio del Dharmadhatu y el
Samadhi de Prajna, deben practicar el Prajna recitando y estudiando el Sutra
Vajracchedika (Diamante) que los capacitará para realizar la .
Deberían conocer que el mérito obtenido por estudiar este Sutra, está claramente
expuesto en el texto, es inmensurable e ilimitado, y no puede ser enumerado en
detalles. Este Sutra pertenece a la Escuela Superior de Budismo y el Señor Buda lo
entregó especialmente para el sabio y el perspicaz. Si los menos sabios y los no tan
perspicaces lo escucharan dudarían de su credibilidad. ¿Por qué? Por ejemplo, si
lloviera en Jambudvipa (el Continente Sureño) por un milagro de Naga celestial, las
ciudades, los pueblos y las villas serían barridos por la inundación, como si fueran
simplemente hojas de dátiles. Pero si lloviera en el gran océano, el nivel del océano
en su totalidad no sería afectado por esto. Cuando los Mahayanistas oyen acerca de
Vajracchedika sus mentes llegan a iluminarse; conocen que el Prajna es inherente a su
y que no necesitan apoyarse en la autoridad de las escrituras,
ya que pueden hacer uso de su propia sabiduría por medio de la práctica constante de
la contemplación.
* Cualidades materiales o materia, sensación, percepción, disposición o tendencia, y conciencia.
- El Prajna, inherente a nuestra , puede ser semejante a la lluvia
cuya humedad refresca toda cosa viviente, los árboles y las plantas así como los seres
sintientes. Cuando los ríos y los arroyos llegan al mar funden sus aguas en un solo
cuerpo; esta es otra analogía. Instruida audiencia, cuando la lluvia llega en forma de
diluvio, las plantas que no tienen raíces profundas son arrastradas y eventualmente
sucumben. Este es el caso de los perspicaces tardíos cuando escuchan acerca de la
enseñanza de la Escuela de la ‘Inmediatez’. El Prajna inmanente en ellos es
exactamente el mismo que el de los hombres sabios, pero fracasan en iluminarse por si
mismos cuando el Dharma se les da a conocer. ¿Por qué? Porque están firmemente
vendados por puntos de vistas erróneos y corrupciones profundamente enraizadas, de
la misma forma que el sol puede ser encubierto por nubes e incapaz de enseñar su luz
hasta que el viento se las lleva.
- Prajna no varía con las diferentes personas; lo que hace la diferencia es si la mente
está iluminada o engañada. Aquel que no conoce su propia y
está bajo la falsa ilusión de que la Budeidad puede ser lograda por ritos religiosos
externos es llamado perspicaz-tardío. Aquel que conoce las enseñanzas de la Escuela
de la Inmediatez y no le da importancia a los rituales, y cuya mente funcionan siempre
bajo los puntos de vista correctos, de manera que está absolutamente libre de
corrupciones o contaminaciones, se dice que ha conocido la .
- Instruida audiencia, la mente debería ser enmarcada de tal forma que fuera
independiente de los objetos externos o internos, con libertad para ir y venir, libre de
apego y completamente iluminada sin la más mínima sombra. Aquel que es capaz de
hacer esto tiene el mismo modelo o patrón requerido por los Sutras de la Escuela
Prajna.
- Instruida audiencia, todos los Sutras y las Escrituras de las Escuelas Mahayana y
Hinayana, al igual que las doce secciones de las escrituras canónicas, fueron
entregados para acoplarse a las diferentes necesidades y temperamentos de diversas
personas. Es sobre el principio de que Prajna está latente en cada hombre que las
doctrinas expuestas en estos libros son establecidas. Si no hubiera seres humanos, no
habría Dharmas; en consecuencia conocemos que todos los Dharmas son hechos para
los hombres, y que todos los Sutras deben su existencia a los predicadores. Dado que
algunos hombres son sabios, los llamados hombres superiores, y algunos son
ignorantes, los llamados hombres inferiores, el sabio predica al ignorante cuando este
último así lo pide. A través de esto los ignorantes pueden lograr la iluminación
inmediata, y sus mentes, por lo tanto, llegar a iluminarse. Entonces ya no serán más
diferentes de los hombres sabios.
- Instruida audiencia, sin la iluminación no habría diferencia entre un Buda y otros
seres vivientes; en tanto que un destello de iluminación es suficiente para hacer de
cualquier ser viviente el igual de un Buda. Ya que todos los Dharmas son inherentes a
nuestra mente, no hay razón por la cual no debamos realizar intuitivamente la
naturaleza real de Tathata (la Semejanza). El Bodhisattva Sila dice – nuestra es intrínsecamente pura, y si conociéramos nuestra mente y realizáramos
lo que nuestra naturaleza es, todos nosotros lograríamos la Budeidad. Como el Sutra
Vimalakirti Nirdesa dice – Al momento se iluminaron y recuperaron su propia mente.
- Instruida audiencia, cuando el Quinto Patriarca predicó para mí me iluminé de
inmediato y espontáneamente realicé la naturaleza real de Tathata. Por esa razón es
mi objetivo particular el propagar la enseñanza de esta Escuela de la ‘Inmediatez’, de
manera que los aprendices puedan encontrar el Bodhi al momento y realizar su
verdadera naturaleza por medio de la introspección de la mente.
- Si ellos fracasan en iluminarse a sí mismos deberían preguntarle a un ser piadoso e
instruido en Budismo, que entienda las enseñanzas de la Escuela Superior, para que les
muestre la forma correcta. Es una posición exaltada, el oficio de un piadoso e
instruido en Budismo que guía a otros a realizar la . Con su
asistencia uno puede ser iniciado en todos los Dharmas meritorios. La sabiduría de los
Budas del pasado, presente y futuro, tanto como las enseñanzas de las doce secciones
del Canon están inmanentes en nuestra mente; pero en el caso de que fracasáramos
en iluminarnos nosotros mismos, tenemos que buscar la guía de los piadosos e
instruidos. Por otra parte, aquellos que se iluminan a si mismos no necesitan ayuda
externa. Es erróneo insistir en la idea de que sin el consejo de un amigo piadoso e
instruido no podemos lograr la liberación. ¿Por qué? Porque es por nuestra propia
sabiduría innata que nos iluminamos, e incluso la ayuda e instrucciones externas de un
amigo piadoso e instruido no sería de ningún valor si estuviéramos engañados por
doctrinas falsas y puntos de vista erróneos. Si hacemos introspección con el Prajna
verdadero, todos los puntos de vista erróneos se desvanecerán en un instante, y tan
pronto conozcamos la estaremos de inmediato en la fase del
Buda.
- Instruida audiencia, cuando usamos a Prajna para la introspección estamos
iluminados internos y externamente, y en una posición de conocer nuestra propia
mente. El conocer nuestra mente es obtener la liberación. El obtener la liberación es
lograr el Samadhi de Prajna, que es ‘el pensamiento liberado’. ¿Qué es el
‘pensamiento liberado? El ‘pensamiento liberado’ es ver y conocer todos los Dharmas
(las cosas) con una mente libre de apego. Cuando así la usamos penetra en todas
partes y no se aferra a nada. Lo que tenemos que hacer es purificar nuestra mente de
manera que los seis Vijnanas (los aspectos de conciencia), al pasar a través de los seis
portones (órganos sensoriales), ‘no sean corrompidos por’ – ‘ni se aferren a’ los seis
objetos sensoriales. Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo, y
está en la libertad de ir y venir, logramos el Samadhi de Prajna, o la liberación. Este
estado es llamado la función del ‘pensamiento liberado’. Pero abstenernos de pensar
en cualquier cosa para suprimir todos los pensamientos, es estar controlados por el
Dharma y es un punto de vista erróneo.
- Instruida audiencia, aquellos que entienden el camino del ‘pensamiento liberado’ lo
conocerán todo, tendrán la experiencia que todos los Budas han tenido, y lograrán la
Budeidad. En el futuro, si un iniciado de mi Escuela toma los votos junto con sus
compañeros discípulos para dedicar su vida completa, sin retroceso, a la práctica de
las enseñanzas de esta Escuela de la ‘Inmediatez’, en el mismo espíritu que se serviría
a Buda, él alcanzará sin fracaso el Camino de la Santidad. (A los hombres apropiados)
trasmitirá de corazón a corazón las instrucciones que se han dado de un Patriarca a
otro; y no hará ningún intento para esconder la enseñanza ortodoxa. Para aquellos que
pertenezcan a otras escuelas y cuyo objeto y puntos de vistas sean diferentes de los
nuestros, el Dharma no se les debe trasmitir ya que no les será de beneficio alguno.
Esta decisión se toma para evitar que personas ignorantes que no puedan entender
nuestro sistema hagan comentarios difamatorios acerca de este y por lo tanto
aniquilen su semilla de Budeidad por cientos de Kalpas y miles de encarnaciones.
- Instruida audiencia, tengo una estrofa ‘Sin Forma’ para que todos ustedes la reciten.
Ambos, laicos y monjes, pongan sus enseñanzas en práctica, ya que sin la práctica, y
solamente recordando mis palabras, éstas no tendrán ningún valor. Escuchen esta
estrofa:
Un maestro del Canon Budista y de las enseñanzas de la Escuela de Dhyana
Puede ser semejante a un sol resplandeciente sentado en lo alto de su torre
meridiana.
Tal hombre no enseñaría nada más que el Dharma para realizar la ,
y su objetivo de venir a este mundo sería él de vencer las sectas herejes.
Es muy difícil para nosotros clasificar el Dharma en la ‘Inmediatez’ y lo
‘Gradual’,
pero algunos hombres lograrán la iluminación más rápido que otros.
Por ejemplo, este sistema para realizar la está por encima
de la comprensión del ignorante.
Podemos explicarlo en diez mil formas,
pero todas las explicaciones nos llevan a un principio.
Para iluminar nuestro tabernáculo lóbrego, que está manchado por las
corrupciones,
debemos dejar fluir constantemente la Luz de la Sabiduría.
Los puntos de vista erróneos nos mantienen en corrupción
mientras que los correctos nos remueven de ella.
Pero cuando estamos en la posición de descartarlos a ambos
entonces somos absolutamente puros.
El Bodhi es inherente en nuestra ,
y el tratar de buscarlo en otra parte es erróneo.
En nuestra mente impura, lo puro debe ser buscado,
y una vez que nuestra mente es establecida correctamente, estamos libre de
las tres clases de oscuridades (las corrupciones, el karma maligno, y la
expiación en los dominios diabólicos de la existencia).
Si estamos andando por el Pasaje de la iluminación
no necesitamos estar preocupados por los obstáculos del camino.
Manteniendo una observación constante de nuestras propias faltas
no podemos descarriarnos del camino correcto.
Dado que cada especie de vida tiene su propia forma de salvación
ellas no interferirán ni antagonizarán con otra.
Pero si nosotros nos apartamos de nuestro camino y buscamos otra forma de
salvación
no la encontraremos,
y aunque nos afanemos hasta que la muerte nos atrape
solamente encontraremos penitencia al final.
Si deseas encontrar el camino verdadero
la acción correcta te guiará a él directamente;
Pero si no luchas por la Budeidad
andarás a tientas en la oscuridad y nunca la encontrarás.
Aquel que camina el Pasaje con sinceridad
no ve errores en el mundo;
Si encontramos faltas en los otros
nosotros mismos estamos también en lo incorrecto.
Cuando otras personas están equivocadas, deberemos ignorarlo,
porque es erróneo para nosotros encontrar faltas.
Desprendiéndonos del hábito de encontrar faltas
cortamos el origen de la corrupción.
Cuando ni el odio ni el amor perturban nuestra mente
dormimos serenamente.
Aquellos que intentan ser los maestros de otros
deberían ellos mismos ser diestros en los variados expedientes que guían a los
otros a la iluminación.
Cuando el discípulo está libre de todas las dudas
eso indica que su ha sido encontrada.
El Reino de Buda está en este mundo,
en donde está la iluminación debe ser buscado.
El buscar la iluminación separándose de este mundo
es un absurdo como el buscar por un cuerno de conejo.
Los puntos de vista o consideraciones correctas son llamados ‘trascendentales’;
los erróneos son llamados ‘mundanos’.
Cuando todos los puntos de vista o consideraciones, correctas o incorrectas,
son descartados
entonces la esencia del Bodhi aparece.
Esta estrofa es para la Escuela de la ‘Inmediatez’.
También es llamada la ‘Gran Embarcación del Dharma’ (porque navega
cruzando el océano de la existencia).
Kalpa tras Kalpa, un hombre puede estar bajo la ilusión,
pero una vez iluminado, le toma un momento lograr la Budeidad.
Antes de concluir, el Patriarca añadió – Ahora, en este Templo de Tai Fan, les he
dirigido la palabra sobre la enseñanza de la Escuela de la ‘Inmediatez’. Qué todos los
seres sintientes del Dharmadhatu entiendan instantáneamente la Ley y logren la
Budeidad.
Después de escuchar lo que el Patriarca dijo, el Prefecto Wai, los oficiales del
gobierno, los Taoístas y los laicos, todos fueron iluminados. Ellos en su totalidad se
reverenciaron y exclamaron unánimemente – ¡Bien hecho! ¡Bien hecho! ¿Quién habría
esperado que un Buda naciera en Kwong Tung?”

CAPÍTULO III

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Un día el Prefecto Wai agasajó al Patriarca y le pidió que predicara en una gran
reunión. Al final de la fiesta, el Prefecto Wai lo invitó a subir al púlpito (a lo cual el
Patriarca consintió). Hizo dos venias reverentemente y en compañía de otros oficiales,
eruditos y plebeyos, el Prefecto Wai dijo – He oído lo que Su Santidad predica. Es
realmente tan profundo que está más allá de nuestra mente y habla, y tengo ciertas
dudas que espero usted me aclare.
- Si tiene dudas – replicó el Patriarca – por favor pregúnteme y le explicaré.
- Lo que usted predica son los principios fundamentales enseñados por Bodhidharma,
¿no es cierto?
- Así es, contestó el Patriarca.
- Me han dicho – dijo el Prefecto Wai – que en la primera entrevista de Bodhidharma
con el Emperador Wu de Liang, se le preguntó por los méritos que obtendría el
Emperador por haber trabajado toda su vida en construir templos, permitiendo que
nuevos monjes se ordenaran (el consentimiento real era necesario en ese tiempo),
dando caridad y agasajando a la Orden; y que su respuesta fue que esas cosas no le
aportarían ningún mérito. Ahora, no puedo entender por qué dio tal respuesta. Podría
explicarnos por favor.
- Lo anterior no traería ningún mérito – reafirmó el Patriarca. No dudes de las palabras
del Sabio. La mente del Emperador Wu albergaba una impresión errónea y no conocía
la enseñanza ortodoxa. Tales acciones como construir templos, permitir que nuevos
monjes se ordenen, dar caridad y agasajar la Orden, traerán solo satisfacciones, las
cuales no deben ser tomadas como méritos. Los méritos han de ser encontrados en el
Dharmakaya y no tienen nada que ver con prácticas para obtener satisfacciones.
El Patriarca continuó – la realización de la es Kung (buenos
merecimientos) y la igualdad es Tak (buena calidad). Cuando nuestra actividad mental
funciona sin ningún impedimento, de manera que estamos en posición de conocer
constantemente el verdadero estado de nuestra mente y su funcionamiento
misterioso, se nos dice que hemos adquirido Kung Tak (méritos). Interiormente,
mantener la mente en un ánimo humilde es Kung; y exteriormente, comportarse
consecuentemente es Tak. Que todas las cosas son la manifestación de la es Kung y el que la quinta esencia de la mente es libre de pensamientos
inútiles es Tak. No apartarse de la es Kung y no contaminar la
mente utilizándola es Tak. Si buscas méritos en el Dharmakaya y haces lo que te acabo
de decir, lo que adquieres son verdaderos méritos. Aquel que trabaja por méritos no
menosprecia a otros; siempre trata a todos con respeto. Aquel que tiene el hábito de
mirar a otros hacia abajo no se ha desprendido de la idea errónea del yo, lo que indica
su falta de Kung. Por su egoísmo y su desprecio habitual por otros, no conoce la
verdadera ; y esto refleja su falta de Tak. Instruida Audiencia,
cuando nuestra actividad mental funciona sin interrupción, entonces es Kung; y
cuando nuestra mente funciona en forma recta, entonces es Tak. Entrenar nuestra
mente es Kung y entrenar nuestro cuerpo es Tak. Instruida Audiencia, los méritos
deben ser buscados en el interior de la y no podrán ser
adquiridos por obras de caridad, agasajando a los monjes, etc. Por lo tanto debemos
distinguir entre las satisfacciones y los méritos. No hay nada erróneo en lo que nuestro
Patriarca ha dicho. Es el mismo Emperador Wu quien no conocía el camino verdadero.
El Prefecto Wai hizo entonces la siguiente pregunta – He notado que es una práctica
común entre los monjes y los laicos el recitar el nombre de Amitaba con la esperanza
de nacer en la Tierra Pura del Oeste. Para aclarar mis dudas, ¿podría usted decirme si
es posible para ellos nacer allí?
- Señor, escúcheme cuidadosamente – replicó el Patriarca – y le explicaré. De acuerdo
al Sutra pronunciado por el Bhagavat en la Ciudad de Sharavasti para guiar a las
personas a la Tierra Pura del Oeste, es completamente claro que la Tierra Pura no está
lejos de aquí, porque la distancia en millas es 108,000, lo cual realmente representa
las ‘diez maldades’ y los ‘ocho errores’ dentro de nosotros. Para aquellos de
mentalidad inferior ciertamente está muy lejos, pero para los hombres de mentalidad
superior, podemos decir que está muy cerca. Aunque el Dharma es uniforme, la
mentalidad de los hombres varía. Porque difieren, unos de otros, en su grado de
iluminación o de ignorancia, es que algunos entienden la Ley más rápidamente que
otros. Mientras que los hombres ignorantes recitan el nombre de Amitaba y rezan para
nacer en la Tierra Pura, los iluminados purifican sus mentes, ya que, como Buda dijo,
“Cuando la mente es pura, la Tierra de Buda es simultáneamente pura”.
- Aunque ustedes sean nativos del Este, si sus mentes son puras ustedes no tienen
pecado. Por otra parte, incluso si fueran nativos del Oeste, una mente impura no
puede liberarlos del pecado. Cuando las personas del Este cometen un pecado, ellos
recitan el nombre de Amitaba y rezan para nacer en el Oeste; pero en el caso de los
pecadores que son nativos del Oeste, ¿dónde deberán rezar para poder nacer? Los
hombres ordinarios y las personas ignorantes no entienden ni la
ni la Tierra Pura dentro de ellos, así que desean nacer en el Este o en el Oeste. Pero
para los iluminados cualquier parte es igual. Como el Buda dijo, “No importan donde
nazcan, ellos siempre están felices y cómodos”.
- Señor, si su mente está libre de maldad, el Oeste no está muy lejos de aquí; ¡pero sin
duda, sería muy difícil para aquellos de corazón impuro nacer allí simplemente
invocando a Amitaba!
- Ahora, Instruida Audiencia, yo les aconsejo que lo primero que hay que hacer es
apartarse de las ‘diez maldades’; entonces habremos viajado cien mil millas. Para el
próximo paso, apártense de los ‘ocho errores’ y esto significará otras ocho mil millas
viajadas. Si podemos realizar la todo el tiempo y conducirnos
en forma recta en todas las ocasiones, en un abrir y cerrar de ojos podremos alcanzar
la Tierra Pura y allí ver a Amitaba.
- Con solo poner en práctica las diez buenas acciones, no necesitarán nacer allí. Por
otra parte, si no apartan las diez maldades de su mente, ¿qué Buda los llevará allí? Si
entienden la Doctrina de No-Nacimiento de la Escuela de la Inmediatez (que pone final
al ciclo del nacimiento y la muerte) solamente les tomará un momento para ver el
Oeste. Si no la entienden y estando esa tan lejos, ¿cómo pueden llegar allí
simplemente recitando el nombre de Amitaba?
Ahora, ¿les gustaría que yo trajera hasta aquí la Tierra Pura, en este mismo momento,
de manera que todos ustedes pudieran verla? La congregación presentó sus respetos y
contestaron – Si aquí pudiéramos ver la Tierra Pura, no necesitaríamos desear nacer
allá. Su Santidad, ¿podría usted gentilmente trasladarla aquí para que podamos verla?
El Patriarca dijo – Señores, nuestro cuerpo físico es una ciudad. Nuestros ojos, orejas,
nariz y lengua son los portones. Hay cinco portones externos, mientras que el interno
es la idea o pensamiento. La mente es el fundamento. La es el
Rey que vive en el dominio de la mente. Mientras que la esté
presente, el Rey está presente, y nuestro cuerpo y mente existen. Cuando la se va, no hay Rey y nuestro cuerpo y mente se descomponen. Nosotros
debemos trabajar por la Budeidad en el interior de la y no
debemos buscarla fuera de nosotros. Aquel que se mantiene ignorante de su es un hombre ordinario. Aquel que es iluminado en su es un Buda. Ser misericordioso es Avalokitesvara (uno de los dos principales
Bodhisattvas de la Tierra Pura). Tener placer en la caridad es Mahasthama (el otro
Bodhisattva). Estar legítimamente calificado para una vida pura es Shakyamuni (uno de
los títulos del Buda Gautama). Igualdad y Rectitud es Amitaba. La idea del yo (Atma) o
aquella de llegar a ser es el Monten Meru. Una mente depravada es el océano. Klesa
(la corrupción) es la ondulación. La crueldad es el dragón diabólico. La falsedad es el
diablo. Los tediosos objetos sensoriales son los animales acuáticos. La codicia y el odio
son los infiernos. La ignorancia y el encaprichamiento son las bestias.
- Instruida Audiencia, si constantemente realizan las diez buenas acciones, el paraíso
se les aparecerá al instante. Cuando se desprendan de la idea del yo y aquella del ser,
el Monte Meru se derrumbará. Cuando la mente ya no esté depravada, el océano (de la
existencia) se secará. Cuando estén libres de Klesa, el tsunami y las ondulantes olas
(del océano de la existencia) se calmarán. Cuando el ser cruel sea ajeno a ustedes, los
peces y los dragones diabólicos morirán.
- En el dominio de nuestra mente, hay un Tathagata de Iluminación que envía una luz
poderosa que ilumina externamente los seis portones (de las sensaciones) y los
purifica. Esa luz es suficientemente fuerte para atravesar los seis Cielos Kama (los
cielos del deseo); y cuando ella se dirige internamente hacia la
elimina de inmediato los tres elementos venenosos, purga nuestros pecados que
pueden llevarnos a los infiernos o a otros dominios diabólicos y nos ilumina
completamente interior y exteriormente, de manera que no somos diferentes de
aquellos nacidos en la Tierra Pura del Oeste. Ahora bien, si no nos entrenamos para
alcanzar esta norma, ¿cómo podremos alcanzar la Tierra Pura?
Habiendo escuchado al Patriarca, la congregación conoció claramente su . Hicieron una reverencia y exclamaron al unísono – ¡Bien hecho! - También
entonaron – Que todos los seres sintientes de este Universo que hayan escuchado este
sermón lo entiendan intuitivamente al instante.
El Patriarca añadió – Instruida Audiencia, aquellos que deseen entrenarse a sí mismos
(espiritualmente) pueden hacerlo en el hogar. Para ellos es innecesario permanecer en
el monasterio. Aquellos que se entrenan a sí mismos en el hogar son semejantes a los
nativos del Este que son de corazón compasivo, mientras que aquellos que
permanecen en el monasterio pero descuidan su trabajo no difieren de un nativo del
Oeste que tiene el corazón malvado. Mientras que la mente sea pura, esta será la
Tierra Pura del Oeste de nuestra propia .
El Prefecto Wai preguntó – ¿en el hogar, cómo debemos entrenarnos por nuestra
cuenta? Por favor, enséñanos.
El Patriarca contestó – Les daré una estrofa ‘Sin Forma’. Si ponen esta enseñanza en
práctica, estarán en la misma posición que aquellos que viven permanentemente
conmigo. Por otra parte, si no la practican, ¿qué progreso pueden hacer en el camino
espiritual, aunque se rapen la cabeza y abandonen el hogar definitivamente (por
ejemplo, para unirse a la Orden)? La estrofa lee:
Para una mente justa, observar los preceptos (Sila) es innecesario.
Para una conducta recta, practicar Dhyana (contemplación) puede ser
dispensado.
Sobre el principio de la gratitud, apoyamos a nuestros padres y los servimos
filialmente.
Sobre el principio de la rectitud, el superior y el inferior permanecen fieles el
uno al otro (en tiempos de necesidad).
Sobre el principio del deseo compartido de complacer, el mayor y el menor
están en términos afectuosos.
Sobre el principio de la tolerancia, no peleamos aun en medio de una multitud
hostil.
Si perseveramos hasta obtener fuego frotando un pedazo de madera,
Entonces el loto rojo (la naturaleza Búdica) brotará del lodo negro (el estado
de no-iluminación).
Aquello que es agrio tiende a ser buena medicina.
Aquello que es desagradable al oído es ciertamente un consejo franco.
Al corregir nuestras faltas, obtenemos sabiduría.
Al defender nuestras faltas, traicionamos una mente equivocada.
En nuestra vida diaria debemos practicar siempre el altruismo,
Pero la Budeidad no se logra dando dinero en caridad.
El Bodhi debe ser encontrado en el interior de nuestra propia mente,
Y no hay necesidad de buscar el misticismo en el exterior.
Quienes escuchan esta estrofa y verdaderamente ponen en práctica su
enseñanza,
Encontrarán el paraíso frente a si mismos.
El Patriarca añadió – Instruida Audiencia, todos ustedes deben poner en práctica lo que
esta estrofa enseña, de manera que puedan realizar la y lograr
la Budeidad directamente. El Dharma no espera a nadie. Me voy a Tso Kai, así que
podemos disolver la asamblea ahora. Si tienen alguna pregunta, pueden venir aquí y
hacerlas.
En ese momento el Prefecto Wai, los gobernadores oficiales, los religiosos, y las damas
devotas presentes, todos, fueron iluminados. Fielmente aceptaron la enseñanza y la
pusieron en práctica.

CAPÍTULO IV

EL SAMADHI Y EL PRAJNA

El Patriarca en otra ocasión predicó a la asamblea como sigue:
- Instruida Audiencia, en mi sistema, el Samadhi y el Prajna son fundamentales. Pero
no permanezcan bajo la impresión errónea que son independientes el uno del otro,
porque están inseparablemente unidos y no son dos entidades. Samadhi es la quinta
esencia del Prajna, mientras que Prajna es la actividad del Samadhi. En el mismo
momento que alcanzamos Prajna, el Samadhi es inmediato y viceversa. Si entienden
este principio, entienden el equilibrio de Samadhi y Prajna. Un discípulo no debe
pensar que hay diferencia o antagonismo entre ‘Samadhi engendra Prajna’ y ‘Prajna
engendra Samadhi’. Él sostener tal opinión implicaría que hay dos características en el
Dharma.
- Para aquel cuya lengua está lista con buenas palabras, pero su corazón es impuro,
Samadhi y Prajna son inútiles, porque no hay balance entre los dos. En otras palabras,
cuando somos buenos tanto de mente como de palabra, y cuando nuestra apariencia
exterior y nuestros sentimientos internos armonizan el uno con el otro, entonces, es
un caso de equilibrio entre Samadhi y Prajna.
- El argumento es innecesario para un discípulo iluminado. El argumentar sobre qué
viene primero, si Prajna o Samadhi, sería ponernos en la misma posición que aquellos
que están bajo el efecto del engaño o la falsa ilusión. El argumento implica un deseo
de ganar, fortifica el egoísmo, y nos une a la creencia en la idea de ‘un yo’, ‘un ser’,
‘un ser viviente’, y ‘una persona’.
- Instruida Audiencia, ¿a qué es análogo Samadhi y Prajna? Son análogos a una lámpara
y su luz. Con una lámpara, hay luz. Sin una lámpara, habrá oscuridad. La lámpara es la
quinta esencia de la luz y la luz es la expresión de la lámpara. En nombre son dos
cosas, pero en sustancia son una y la misma. Lo mismo sucede con Samadhi y Prajna.
En otra ocasión el Patriarca predicó a la asamblea como sigue:
- Instruida Audiencia, el practicar el ‘Samadhi del Modo Especifico’ es hacer de él una
regla para hacerlo correctamente en todas las ocasiones – no importa si estamos
caminando, de pie, sentados, o reclinados. El Sutra Vimalakirti Nirdesa dice, “La
rectitud es el lugar santo, la Tierra Pura”. No dejen que sus mentes se tuerzan
practicando la rectitud de labios para afuera solamente. Deberemos practicar la
rectitud sin apegarnos a nada. Las personas engañadas por la ilusión creen
obstinadamente en el Dharmalaksana (cosas y formas) y por lo tanto son tercas en su
propia forma de interpretar el ‘Samadhi del Modo Especifico’, definiéndolo como
‘sentarse quieta y continuamente, sin dejar que surja idea alguna en su mente’. Tal
interpretación nos colocaría con los objetos inanimados, y es un obstáculo en el
Camino Correcto, el cual se debe mantener abierto. Cuando nos liberamos en nuestra
mente de apegos a todas las ‘cosas’, el Camino llega a ser claro; de otra manera,
nosotros mismos nos imponemos restricciones.* Si esa interpretación ‘sentarse quieta y
continuamente, sin dejar que surja idea alguna en su mente’, es correcta, ¿por qué en
una ocasión Sariputta fue amonestado por Virmalakirti por sentarse quietamente en el
bosque?*
- Instruida Audiencia, algunos maestros de meditación instruyen a sus discípulos que
observen su propia mente para tranquilizarla, y así lograr que cese su actividad. De ahí
en adelante los discípulos abandonan todo esfuerzo de la mente. Las personas
ignorantes se vuelven locas por tener mucha confianza en tales instrucciones. Tales
casos no son raros, y es un gran error enseñar a otros a hacer esto.
(En otra ocasión) el Patriarca se dirigió a la asamblea como sigue:
En el Budismo ortodoxo la distinción entre la Escuela de la ‘Inmediatez’ y la ‘Gradual’
no existe realmente; la única diferencia reconocida es aquella que, por naturaleza,
reconoce que algunos hombres son más ingeniosos, mientras que otros son lentos en
entender. Aquellos que están iluminados comprenden la verdad inmediatamente,
mientras aquellos que viven bajo la ilusión tienen que entrenarse gradualmente a sí
mismos. Pero tal diferencia desaparece cuando conocemos nuestra propia mente y
comprendemos o realizamos nuestra propia naturaleza. Por lo tanto esos términos,
‘Gradual’ e ‘Inmediato’, son más bien aparentes que reales.
- Instruida Audiencia, ha sido la tradición de nuestra escuela escoger como nuestro
objeto la ‘No-Idea’, como nuestro fundamento la ‘No-Objetividad’ y como nuestro
principio fundamental el ‘No-Apego’. La ‘No-Idea’ significa no dejarse llevar por
ninguna idea en particular en el ejercicio de la facultad mental. La ‘No-Objetividad’
significa no estar absorbidos por objetos al momento de estar en contacto con objetos.
El ‘No-Apego’es la característica de nuestra .
- Todas las cosas – buenas o malas, bellas o feas – deben ser tratadas como vacías.
Incluso en tiempo de disputas y peleas debemos tratar nuestros íntimos y nuestros
enemigos por igual y nunca pensar en retaliación. En el ejercicio de nuestra facultad
pensante, dejemos que el pasado muera. Si permitimos que nuestros pensamientos
pasados, presentes y futuros, se unan en series, nosotros mismos nos imponemos
restricciones. Por otra parte, si nunca permitimos que nuestra mente se apegue a cosa
* Un Bhikkhu una vez le preguntó al Maestro Dhyana Shek Tau, uno de los sucesores de uno de los
discípulos del Sexto Patriarca – ¿Qué es la emancipación? – En respuesta el Maestro le preguntó – ¿Quién
te puso bajo restricción? – El significado de esta respuesta es prácticamente el mismo que él de nuestro
texto aquí. De nuevo, cuando el Sexto Patriarca dijo que el Quinto Patriarca no discutiría el Dhyana y la
Emancipación sino solamente la realización de la (Capítulo I) él expresó la misma
idea. DIH PING TSZE
* Virmalakirti le dijo a Sariputta – Sentarse quietamente, debe significar que uno no pone una apariencia en
los tres mundos (ejemplo, la conciencia de uno debe estar por encima del Mundo del Deseo, del Mundo de
la Materia y del Mundo de la No-Materia). Debe significar que mientras uno permanece en Nirodha
Samapatti (el éxtasis con sensación de conciencia), uno es capaz de hacer los variados movimientos
corporales tales como caminar, estar de pie, sentarse o reclinarse, etc. Debe significar que sin desviarse de
la Norma, uno es capaz de desempeñar los variados deberes temporales. Debe significar que uno practica
los treinta y siete Bodhipaksa (Alas de la iluminación) sin ser movidos por puntos de vista herejes. Debe
significar que sin exterminar las Klesas (las corrupciones) uno puede entrar en el Nirvana. Aquel que es
capaz de sentarse así será aprobado por el Buda.
alguna, ganaremos la emancipación. Por esa razón, tomamos el No-Apego como
nuestro principio fundamental.
- El liberarnos de estar absorbidos en objetos externos es llamado la ‘No-Objetividad’.
Cuando estemos en la posición de hacerlo, la naturaleza del Dharma será pura. Por esa
razón, tomamos la ‘No-Objetividad’ como nuestro fundamento.
- El mantener nuestra mente libre de corrupciones ante todas las circunstancias es
llamado la ‘No-Idea’. Nuestra mente debe sostenerse apartada de las circunstancias, y
por ningún motivo, debemos dejar que influyan la función de nuestra mente. Pero es
un gran error el suprimir nuestra mente de todo pensamiento; porque incluso si
triunfamos en desprendernos de todo pensamiento, y muriéramos inmediatamente
después, todavía reencarnaremos en otra parte. Resalten esto, transeúntes del
Camino. Es suficientemente malo para un hombre el cometer un desatino por no saber
el significado de la Ley, ¿pero cuánto peor sería alentar a los otros el seguir su
ejemplo? Estando engañado, él no ve, y además blasfema contra el Canon Budista. Por
lo tanto, nosotros tomamos la ‘No-Idea’ como nuestro objeto.
- Instruida Audiencia, déjenme explicarles cuidadosamente por qué nosotros tomamos
la ‘No-Idea como nuestro objeto. Es porque hay un tipo de hombre que aún bajo el
engaño alardea sobre lograr la ; pero llevado por las
circunstancias, surgen ideas en su mente, que seguidas por puntos de vista erróneos,
son el origen de toda clase de nociones falsas y corrupciones. En la (que es el cuerpo del vacío) intrínsecamente no hay nada para ser logrado.
Decir que hay logro y hablar descuidadamente sobre los méritos o deméritos, son
puntos de vista erróneos y corrupciones. Por esa razón nosotros tomamos la ‘No-Idea’
como el objeto de nuestra Escuela.
- Instruida Audiencia, (en la ‘No-Idea’) ¿de que debemos desprendernos y en que
debemos fijar nuestra mente? Debemos desprendernos de los ‘pares de opuestos’ y de
todos los conceptos corruptos. Debemos fijar nuestras mentes en la verdadera
naturaleza del Tathata (la Semejanza), porque el Tathata es la quinta esencia de la
idea, y la idea es el resultado de la actividad del Tathata.
- Es la esencia positiva del Tathata – no los órganos sensoriales – la que hace surgir la
‘idea’. Tathata se sustenta en su propio atributo y por lo tanto puede hacer surgir la
‘idea’. Sin Tathata los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos perecerán
inmediatamente. Instruida Audiencia, siendo atributo del Tathata él hacer surgir la
‘idea’, nuestros órganos sensoriales, a pesar de que su función es la de ver, oír, tocar,
saber, etc. no necesitan estar manchados o corruptos en todas las circunstancias y
nuestra verdadera naturaleza puede ser ‘Auto-manifestada’ en todo momento. Por lo
tanto, el Sutra dice, “Aquel que es un adepto en la discriminación de los variados
Dharmalakshanas (las cosas y el fenómeno) será instalado inamoviblemente en el
‘Primer Principio’ (por ejemplo, la morada de bienaventuranza de la Santidad, o el
Nirvana)”.

CAPÍTULO V

DHYANA


Un día, El Patriarca predicó a la asamblea como sigue:
En nuestro sistema de meditación, no pensamos obsesivamente en la mente (en
contra-distinción a la ), ni en la pureza. Tampoco aprobamos la
no-actividad. En cuanto a pensar obsesivamente en la mente, la mente es engañosa
por naturaleza; y cuando comprendemos que solamente es un fantasma, no hay
necesidad de pensar en ella. En cuanto a pensar obsesivamente en la pureza, nuestra
naturaleza es intrínsecamente pura; y en cuanto a desprendernos de la ‘idea’ errónea,
no habrá nada sino pureza en nuestra naturaleza, porque es la idea errónea la que
oscurece al Tathata (la Semejanza). Si dirigimos nuestra mente a pensar en la pureza,
solamente estaremos creando otro engaño o ilusión, la ilusión de la pureza. Dado que
la ilusión no tiene donde permanecer, es ilusorio pensar en ella. La pureza no tiene
figura ni forma; pero algunas personas van tan lejos como para inventar la ‘Forma de
la Pureza’, y tratarla como un problema a solucionar. Manteniendo tal opinión, estas
personas se dejan llevar por la obsesión de la pureza y así su se
oscurece.
- Instruida Audiencia, aquellos que se entrenan a sí mismos para la
‘Imperturbabilidad’, deben, en su contacto con todo tipo de hombres, ignorar las
faltas de otros. Deben ser indiferentes a los méritos o deméritos de otros, al bien y al
mal, porque tal actitud es acorde con la ‘Imperturbabilidad de la ’. Instruida Audiencia, un hombre no-iluminado puede que sea imperturbable
físicamente, pero tan pronto como abre su boca, critica a otros por sus méritos o
deméritos, su habilidad o flaqueza, el bien y el mal; y así se desvía del camino
correcto. Por otra parte, el pensar obsesivamente en nuestra propia mente o en la
pureza, es también una piedra u obstáculo en el Camino.
En otra ocasión, el Patriarca predicó a la asamblea como sigue:
- Instruida Audiencia, ¿qué es sentarse para meditar? En nuestra escuela, sentarse
significa ganar la libertar absoluta y ser mentalmente imperturbable a todas las
circunstancias externas, ya sean buenas o de otra forma. Meditar significa lograr
interiormente la imperturbabilidad de la .
- Instruida Audiencia, ¿qué es Dhyana y Samadhi? Dhyana significa estar libre de apegos
a los objetos externos, y Samadhi significa lograr la paz interna. Si nosotros estamos
apegados a los objetos externos, nuestra mente interna está perturbada. Cuando
estamos libres de apegos a todos los objetos externos, la mente está en paz. Nuestra
es intrínsecamente pura, y la razón por la que estamos
perturbados, es porque nos dejamos llevar por las circunstancias en que nos
encontramos. Aquel que es capaz de mantener su mente imperturbable,
independientemente de las circunstancias, ha logrado Samadhi.
El estar libre de apegos a todos los objetos externos es Dhyana, y el lograr la paz
interna es Samadhi. Cuando estamos en posición de manejarnos con Dhyana y
mantener nuestra mente interna en Samadhi, entonces se dice que hemos logrado
Dhyana y Samadhi. El Sutra del Bodhisattva Sila dice, “Nuestra
es intrínsecamente pura.” Instruida Audiencia, permitámonos comprender esto por
nosotros mismos en todo momento. Entrenémonos por nosotros mismos, practiquemos
por nosotros mismos, y logremos la Budeidad por nuestro propio esfuerzo.

CAPÍTULO VI

SOBRE EL ARREPENTIMIENTO


Una vez hubo una gran reunión de eruditos y plebeyos de Kwong Chow, Shiu Chow, y
otros lugares, para esperar a que el Patriarca predicara para ellos. Viendo esto, el
Patriarca subió al púlpito y pronunció el siguiente discurso:
En Budismo, debemos comenzar por la . En todo momento
permitámonos purificar nuestra propia mente de un Ksana a otro, tomar el Camino con
nuestro propio esfuerzo, alcanzar nuestro propio Dharmakaya, alcanzar el Buda en
nuestra propia mente y liberarnos nosotros mismos a través de la práctica de los Silas;
entonces su visita no habrá sido en vano. Dado que todos ustedes han venido de muy
lejos, el hecho de nuestro encuentro demuestra que hay una afinidad entre nosotros.
Ahora, sentémonos al estilo Indio, y les proporcionaré el ‘Arrepentimiento Sin Forma’.
Cuando se sentaron, el Patriarca continuó:
Lo primero es el Incienso de Sila, que significa que nuestra mente está libre de las
manchas de las malas acciones, la maldad, los celos, la avaricia, la ira, la rapiña y el
odio. Lo segundo es el Incienso del Samadhi, que significa que nuestra mente es
imperturbable en todas las circunstancias, favorables o desfavorables. Lo tercero es el
Incienso de Prajna, que significa que nuestra mente está libre de todos los
impedimentos, y que constantemente miramos al interior de nuestra con sabiduría, que nos abstenemos de hacer toda clase de acciones malignas,
y que aunque hagamos toda clase de acciones buenas, aún así no permitimos que
nuestra mente se apegue a (los frutos) de tales acciones, y somos respetuosos con
nuestros superiores, considerados con los inferiores, y benévolos con los desamparados
y los pobres. Lo cuarto es el Incienso de la Liberación, que significa que nuestra mente
está en tal estado de libertad absoluta que no se aferra a nada ni se interesa por el
bien ni por el mal. Lo quinto es el Incienso de la ‘Sabiduría obtenida en el Logro de la
Liberación.’ Cuando nuestra mente no se aferra ni al bien ni al mal, debemos cuidar
de no dejarla insistir en la vacuidad, o que permanezca en estado de inercia. Más
bien, debemos alargar nuestro estudio y ampliar nuestro conocimiento para poder
conocer nuestra propia mente, entender profundamente los principios del Budismo,
congeniar con otros en nuestro trato con ellos, desprendernos de la idea del ‘yo’ y de
aquella del ‘ser’, y comprender que incluso hasta el momento en que logramos el
Bodhi, la ‘verdadera naturaleza’ (o ), es siempre inmutable. Tal,
entonces, es la ‘Esencia de la Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación’. Estos
Inciensos quíntuples nos fumigan desde adentro, y no debemos buscarlos en el
exterior.
Ahora les haré entrega del Arrepentimiento ‘Sin Forma’, que expiará nuestros pecados
cometidos en vidas presentes, pasadas y futuras, y purificará nuestros Karmas de
pensamiento, palabra y acción.
- Instruida Audiencia, por favor síganme y repitan juntos lo que digo.
Que podamos, nosotros los discípulos tal y tal, estar siempre libres de las manchas de
la ignorancia y la vana ilusión. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones
perversas cometidas bajo falsa ilusión o en la ignorancia. Que puedan ser expiadas al
momento y que nunca puedan surgir de nuevo.
Que podamos estar libres de la arrogancia y la deshonestidad (Sathya). Nos
arrepentimos de todas nuestras conductas arrogantes y acciones deshonestas en el
pasado. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo.
Que podamos estar libres de las corrupciones de la envidia y los celos. Nos
arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones perversas cometidas con un
espíritu de envidia y celos. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan
surgir de nuevo.
- Instruida Audiencia, esto es lo que llamamos ‘Chen Fu Sin Forma’ (el
arrepentimiento). Ahora, ¿cuál es el significado de Chen y Fu (Ksamayati)? Chen se
refiere al arrepentimiento de los pecados pasados. Arrepentirse de todos nuestros
pecados y acciones perversas pasadas, cometidas bajo la ilusión, la ignorancia, la
arrogancia, la deshonestidad, los celos, y la envidia. Fu se refiere a la parte del
arrepentimiento concerniente a nuestra conducta futura. Habiendo comprendido la
naturaleza de nuestra transgresión (hacemos el voto) que de aquí en adelante
pondremos fin a toda la clase de maldad cometida bajo la ilusión, la ignorancia, la
arrogancia, la deshonestidad, los celos, o la envidia, y que nunca pecaremos otra vez.
Esto es Fu.
Por cuenta de la ignorancia y la vana ilusión, las personas del común no se dan cuenta
de que en el arrepentimiento no solamente tienen que sentirse apenados por sus
pecados pasados, sino que también tienen que abstenerse de pecar en el futuro. Dado
que ellos no prestan atención a su conducta futura, cometen nuevos pecados antes
que los pasados hayan sido expiados. ¿Cómo podemos llamar a eso ‘Arrepentimiento’?.
- Instruida Audiencia, habiéndonos arrepentidos de nuestros pecados, prometemos
abrazar en obediencia los siguientes cuatro votos:
Prometemos solemnemente liberar un número infinito de seres sintientes de
nuestra propia mente.*
Prometemos solemnemente desprendernos de las innumerables corrupciones de
nuestra mente.
Prometemos solemnemente aprender los incontables sistemas en el Dharma de
nuestra .
Prometemos solemnemente lograr la Suprema Budeidad de nuestra .
- Instruida Audiencia, ahora todos nosotros hemos hecho votos de liberar o rescatar un
número infinito de seres sintientes, pero, ¿qué significa eso? Eso no significa que yo,
Wei Lang, voy a liberarlos. ¿Y quiénes son esos seres sintientes en el interior de
nuestra mente? Ellos son la mente ilusoria, la mente mentirosa, la mente diabólica, y
todas las mentes similares a estas – todos estos son los seres sintientes. Cada uno de
ellos tiene que liberarse a sí mismo por medio de su propia .
Entonces, la liberación es genuina.
* Los Budistas creen que todas las cosas no son nada más que fenómenos en la mente.
Ahora, ¿qué significa liberarse a uno mismo por su propia ?
Significa liberarse de los ignorantes, engañosos, e instigadores seres en el interior de
nuestra mente, por medio de la Visión Correcta. Con la ayuda de la Visión Correcta y
la Sabiduría-Prajna, las barreras levantadas por esos ignorantes y engañosos seres
pueden ser derribadas; de manera que cada uno de ellos esté en la posición de
liberarse por su propio esfuerzo. Permitamos que el mentiroso se libere por medio de
la rectitud; el engañado por medio de la iluminación; el ignorante por medio de la
sabiduría; y el malevolente por medio de la benevolencia. Tal es la liberación genuina.
En cuanto al voto, ‘hacemos votos por desprendernos de las innumerables pasiones
perversas de la mente’, hace referencia a la sustitución de nuestra no confiable e
ilusoria facultad pensante por la Sabiduría-Prajna de nuestra .
En cuanto al voto, ‘hacemos votos por aprender incontables sistemas del Dharma’, se
puede destacar que no habrá verdadero aprendizaje hasta que hayamos visto cara a
cara nuestra y hasta que nos ajustemos al Dharma Ortodoxo en
todas las ocasiones.
En cuanto al voto, ‘hacemos votos de lograr la Suprema Budeidad’, deseo hacerles
notar que cuando somos capaces de inclinar nuestra mente para seguir el verdadero
Dharma ortodoxo en todas las ocasiones y cuando Prajna siempre surge en nuestra
mente, de manera que nos mantenemos apartados tanto de la iluminación como de la
ignorancia, y alejados tanto de la verdad como de la falsedad, entonces podemos
considerar por nosotros mismos que hemos alcanzado la naturaleza Búdica, o en otras
palabras, que hemos logrado la Budeidad.
Instruida Audiencia, debemos tener siempre en mente que estamos recorriendo el
Camino; porque así la fortaleza será añadida a nuestros votos. Ahora, dado que todos
nosotros hemos tomado estos cuatro votos solemnes, permítanme enseñarles la ‘Guía
Triple Sin Forma’.
Tomamos la ‘Iluminación’ como nuestra Guía, porque es la culminación de ambas,
Punya (el mérito) y Prajna (la Sabiduría).
Tomamos la ‘Ortodoxia’ como nuestra Guía, porque es la mejor forma de
desprendernos del deseo.
Tomamos la ‘Pureza’ como nuestra Guía, porque es la cualidad más noble de la
humanidad.
De ahora en adelante dejemos que El Iluminado sea nuestro maestro; por ningún
motivo debemos aceptar a Mara (la personificación de la maldad) o a ningún hereje
como nuestra guía. Esto lo debemos testificar para nosotros mismos recurriendo
constantemente a las ‘Tres Gemas’ de nuestra , en las cuales,
Instruida Audiencia, les aconsejo tomen refugio. Ellas son:
Buda, que significa la Iluminación.
Dharma, que significa la ortodoxia.
Sangha, (la Orden) que significa la Pureza.
El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Iluminación’ de manera que la
maldad y las falsas ilusiones no surjan, el deseo disminuya, el descontento sea
desconocido, y la lujuria y la avaricia no nos sigan atando, es la culminación de Punya
y Prajna.
El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Ortodoxia’ de manera que siempre
estemos libres de puntos de vista erróneos (porque si no tenemos puntos de vista
erróneos, no habrá más egoísmo, arrogancia, o apetencias), es la mejor forma de
deshacernos del deseo.
El permitir que nuestra mente tome refugio en la ‘Pureza’ de manera que sin importar
en que circunstancia se encuentre no pueda ser contaminada por los fastidiosos
objetos sensoriales, las apetencias y el deseo, esto es la cualidad más noble de la
humanidad.
El practicar la ‘Guía Triple’ en la forma anteriormente mencionada significa refugiarse
en uno mismo (por ejemplo, en nuestra propia . Las personas
ignorantes, asumen la ‘Guía Triple’ día y noche, pero no la entienden. Si afirman que
toman refugio en Buda, ¿saben ellos donde está Él? Pero si no pueden ver a Buda,
¿cómo pueden tomar refugio en Él? ¿No es esa afirmación equivalente a una mentira?
Instruida Audiencia, cada uno de ustedes debe considerar y examinar este punto por sí
mismo, y no permitan que su energía sea mal aplicada. El Sutra claramente dice que
debemos tomar refugio en nuestro Buda interior, y no sugiere que debamos tomar
refugio en otros Budas. (Es más), si no tomamos refugio en nuestro Buda interior, no
hay otro lugar donde retirarnos.
Habiendo aclarado este punto, tomemos refugio en las ‘Tres Gemas’ de nuestra
mente. Internamente, debemos controlar nuestra mente; externamente, debemos ser
respetuosos con otros – esta es la forma de tomar refugio dentro de nosotros mismos.
Instruida Audiencia, dado que todos ustedes han recibido la ‘Guía Triple’ les voy a
hablar sobre el Trikaya (los tres cuerpos) del Buda de nuestra ,
de manera que puedan ver esos tres cuerpos y comprendan claramente la . Por favor escuchen cuidadosamente y repitan después de mí:
Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Dharmakaya Puro (la Esencia
del cuerpo) de Buda.
Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en el Sambhogakaya Perfecto (el
cuerpo de la Manifestación) de Buda.
Con nuestro cuerpo físico, tomamos refugio en las Miríadas del Nirmanakaya
(los cuerpos Encarnados) de Buda.
Instruida Audiencia, nuestro cuerpo físico puede asemejarse a una posada (por
ejemplo, una habitación temporal), así que en él no podemos tomar refugio. Dentro
de nuestra se encuentran estos Trikayas de Buda, y son
comunes a todo el mundo. Debido a que la mente (de un hombre ordinario) trabaja
bajo vanas ilusiones, él no conoce su propia naturaleza interna; y el resultado es que
ignora el Trikaya dentro de él mismo, (creyendo erróneamente) que ha de ser
buscado externamente. Por favor escuchen, y les mostraré que en su interior
encontrarán el ‘Trikaya’ (los tres cuerpos del Buda de nuestra ),
el cual, siendo la manifestación de la no ha de ser buscado
externamente.
Ahora bien, ¿qué es el Dharmakaya Puro? Nuestra es
intrínsecamente pura; todas las cosas son solamente sus manifestaciones y las acciones
buenas y las acciones malas son solamente el resultado de los buenos pensamientos y
malos pensamientos respectivamente. Por lo tanto, en la todas
las cosas (son intrínsecamente puras), como el azur del cielo y el esplendor del sol y la
luna que, al ensombrecerse por nubes pasajeras, parecería que su brillantez se ha
opacado; pero tan pronto como las nubes son movidas por el viento, su brillantez
reaparece y todos los objetos son plenamente iluminados. Instruida Audiencia,
nuestros malos hábitos pueden asemejarse a las nubes; mientras que la sagacidad y la
sabiduría (Prajna), son el sol y la luna respectivamente. Cuando nos apegamos a los
objetos externos, nuestra está nublada por los pensamientos
lascivos que evitan que nuestra Sagacidad y Sabiduría proyecten su luz. Pero, si somos
lo suficientemente afortunados de encontrar maestros eruditos y piadosos que nos
hagan comprender el Dharma Ortodoxo, entonces podremos, con nuestro propio
esfuerzo, apartar la ignorancia y la falsa ilusión, de manera que nos iluminemos en
ambas formas, interior y exteriormente, y la (verdadera naturaleza) de todas las cosas
se manifieste a sí misma en nuestra . Esto es lo que pasa a
aquellos que han visto cara a cara la , y esto es lo que se llama
el Dharmakaya Puro de Buda.
Instruida Audiencia, el tomar refugio en un verdadero Buda es refugiarse en su propia
. Aquel que hace esto deberá remover de su la mente diabólica, la mente celosa, la mente aduladora y torcida, el egoísmo,
la mentira y la falsedad, el desprecio, las pretensiones, los puntos de vista falsos, la
arrogancia, y todas las otras perversidades que puedan surgir en cualquier momento.
El tomar refugio en nosotros mismos es estar constantemente alerta de nuestros
propios errores, y abstenernos de criticar los méritos o las faltas de otros. Aquel que
es humilde y paciente en todas las ocasiones y es gentil con todos, ha realizado
completamente su , de manera que su Camino está
absolutamente libre de otros obstáculos que puedan surgir más adelante. Ésta es la
forma de tomar refugio en uno mismo.
¿Qué es el Sambhogakaya Perfecto? Tomemos el ejemplo de una lámpara. Incluso
como la luz de una lámpara puede romper la oscuridad que ha estado allí por miles de
años, así una chispa de Sabiduría puede quitar la ignorancia que ha durado por años.
No necesitamos preocuparnos por el pasado, porque el pasado ya se ha ido y es
irrecobrable. Lo que demanda nuestra atención es el futuro; así que dejemos que
nuestros pensamientos de Ksana a Ksana sean claros e íntegros, y veamos cara a cara
nuestra . El bien y el mal son opuestos el uno al otro, pero su
transformación no puede ser dualística. Esta naturaleza no-dualística es llamada la
verdadera naturaleza (por ejemplo, la realidad absoluta) que no puede ser ni
contaminada por el mal ni afectada por el bien. Esto es lo que se llama el
Sambhogakaya del Buda.
Un solo pensamiento perverso originado en nuestra estropeará
los buenos méritos acumulados en eones de tiempo, mientras que un buen
pensamiento del mismo origen puede expiar todos nuestros pecados, aunque ellos sean
tantos como los granos de arena en el Ganges. El alcanzar nuestra propia de Ksana a Ksana sin interrupción hasta que logremos la Suprema
Iluminación, de manera que estemos perpetuamente en un estado de Correcta
Atención, es el Sambhogakaya.
Ahora, ¿qué es la Miríada de Nirmanakaya? Cuando nosotros nos exponemos a la más
mínima discriminación por particularizar, una transformación toma lugar; de otra
forma, todas las cosas permanecen nulas o vacías como el espacio, como son
inherentemente. Por pensar obsesivamente en cosas diabólicas, el infierno surge. Por
centrar nuestra mente en actos buenos, el paraíso surge. Dragones y serpientes son la
transformación del odio pernicioso y malévolo, mientras que los Bodhisattvas son la
transformación de la clemencia y la gracia. Las regiones superiores son el Prajna
cristalizado, mientras que el infierno es solamente otra forma que se asume por la
ignorancia y la ofuscación. ¡Numerosas definitivamente son las transformaciones de la
! Las personas bajo el error y la falsa ilusión no despiertan y no
entienden; siempre inclinan sus mentes a la maldad, y como regla practican el mal.
Pero si ellas, aunque sea por un momento, redirigen sus mentes del mal a la rectitud,
Prajna surgirá al instante. Esto es lo que se llama el Nirmanakaya del Buda de la
.
Instruida audiencia, el Dharmakaya es intrínsicamente autosuficiente. El ver cara a
cara, de Ksana a Ksana, nuestra propia es el Sambhogakaya del
Buda. El apoyar nuestra mente en el Sambhogakaya (de manera que la Sabiduría o
Prajna surja) es el Nirmanakaya. El lograr la iluminación con nuestro propio esfuerzo y
practicar por nosotros mismos la bondad inherente a nuestra es
un caso genuino de ‘Tomar Refugio’. Nuestro cuerpo físico, constituido por carne y
piel, etc., no es nada más que una residencia (solamente para uso temporal), así que
no tomamos refugio en ella. Pero alcancemos el Trikaya de nuestra y conoceremos el Buda de nuestra .
Tengo una Estrofa ‘Sin Forma’, que al recitarla y practicarla disipará al instante la
ilusión o el engaño y expiará los pecados acumulados en numerosos Kalpas. Esta es la
Estrofa:
Las personas bajo la ilusión o el engaño acumulan méritos corruptos, pero no
recorren el Camino;
Están bajo la impresión de que el acumular méritos y el recorrer el Camino son
una misma cosa.
Aunque sus méritos por caridad y ofrendas son infinitos,
(No se dan cuenta que) la fuente esencial del pecado descansa en los tres
elementos venenosos (por ejemplo, la avaricia, la ira y la ilusión) en el
interior de su propia mente.
Ellos esperan expiar sus pecados acumulando méritos
Sin saber que felicidades obtenidas en vidas futuras no tienen nada que ver
con la expiación de pecados.
¿Por qué no deshacerse del pecado en el interior de nuestra propia mente,
ya que esto es el verdadero arrepentimiento, (en nuestra )?
(Un pecador) que de repente comprende lo que constituye el verdadero
arrepentimiento según la Escuela Mahayana,
Y que cesa de hacer el mal y practica la rectitud, está libre de pecado.
Un caminante del Camino que vigila constantemente su
Puede ser clasificado en el mismo grupo de los varios Budas.
Nuestros Patriarcas no transmitieron Sistema de Ley alguno que no fuera este
de ‘La Inmediatez’.
Que todos sus seguidores vean cara a cara su y estén al
instante con los Budas.
Si vas a buscar el Dharmakaya,
Búscalo más allá del Dharmalaksana (el fenómeno), y entonces tu mente será
pura.
Esfuérzate a ti mismo para poder ver cara a cara la ,
pero no te relajes,
Pues la muerte puede llegar repentinamente y poner un fin abrupto a tu
existencia terrenal.
Aquellos que entienden las enseñanzas Mahayana y por lo tanto son capaces de
alcanzar la
Deberían reverentemente juntar las palmas de sus manos (en signo de respeto)
y buscar fervientemente el Dharmakaya.
El Patriarca entonces agregó:
Instruida Audiencia, todos ustedes deberían recitar esta estrofa y ponerla en práctica.
De alcanzar ustedes su después de recitarla, pueden considerar
por sí mismos que están siempre en mi presencia, aunque verdaderamente estén a
miles de millas de distancia. Pero de ser ustedes incapaces de alcanzarla, entonces,
aunque estemos cara a cara, estaremos realmente separados por mil millas de
distancia. En ese caso, ¿para qué tomarse el trabajo de venir hasta aquí desde tan
lejos? Cuídense mucho. Adiós.
La Asamblea en pleno, después de escuchar lo que el Patriarca había dicho, se
iluminó. Muy felices, aceptaron su enseñanza y la pusieron en práctica.

CAPÍTULO VII

EL TEMPERAMENTO Y LAS CIRCUNSTANCIAS


Instrucciones dadas de acuerdo al temperamento de los discípulos y a las circunstancias del caso.
Después del regreso del Patriarca a la villa de Tso Hau in Shiu Chow desde Wong Mui,
donde el Dharma le fue trasmitido, él era todavía una figura desconocida, y fue un
escolar Confuciano llamado Liu Chi Luk quien le ofreció una calurosa bienvenida y
entretenimiento. Resultó que Chi Luk tenía una tía llamada Wu Chung Chong que era
miembro femenino de la Orden (una Bhikkhuni), y solía recitar el Sutra Maha-
Parinirvana. Después de haber escuchado la recitación por un corto rato, el Patriarca
percibió instantáneamente su significado profundo y comenzó a explicárselo a ella.
Después de lo cual, ella cogió el libro y le preguntó el significado de ciertas palabras.
- Yo soy analfabeto – respondió el Patriarca – pero si usted desea saber el profundo
significado de este trabajo, por favor pregunte. - ¿Cómo puede usted saber el
significado del texto – continuó ella – cuando usted ni siquiera conoce las palabras? A
esto él replicó – La profundidad de las enseñanzas de los varios Budas no tiene nada
que ver con el lenguaje escrito.
Esta respuesta la sorprendió muchísimo, y dándose cuenta que él no era un Bhikkhu
común, lo divulgó ampliamente entre los ancianos devotos de la villa. – Este es un
hombre santo – dijo ella – deberíamos pedirle que se quedara y obtener su permiso
para proporcionarle comida y albergue.
Después de lo cual, un descendiente del Marqués de Wu de la Dinastía Ai, de nombre
Tso Shuk Leung, vino una tarde con otros aldeanos a rendirle homenaje al Patriarca. El
histórico Monasterio Po Lam, devastado por la guerra al final de la Dinastía Chu,
estaba por ese entonces reducido a un montón de ruinas, pero ellos lo habían
reconstruido en la antigua sede y le pidieron al Patriarca que se quedara allí. Muy
pronto se convirtió en un monasterio muy famoso.
Después de haber permanecido allí por más de nueve meses, sus malvados enemigos
lograron seguirle la pista y lo comenzaron a perseguir de nuevo. Por lo tanto tomó
refugio en una colina cercana. Los aldeanos entonces le prendieron fuego al bosque
(donde él se encontraba escondido), pero escapó protegiéndose en un peñasco. Este
peñasco o peñón, que desde entonces ha sido conocido como el ‘Peñón del Refugio’,
tiene grabadas las huellas de las rodillas del Patriarca en posición de cuclillas así como
las marcas de la textura de su manto.
Recordando las instrucciones de su maestro, el Quinto Patriarca, de que debería parar
en Wei y recluirse él mismo en Wui, hizo de estos dos distritos (por ejemplo, Wei Chap
y Sze Wui) su lugar de retiro.


El Bhikkhu Fat Hoi, un nativo de Hook Kong de Shiu Chow, en su primera entrevista con
el Patriarca, le preguntó por el significado de la muy conocida expresión, “Lo que la
mente es, Buda es’. El Patriarca respondió – Él no permitir que surjan los
pensamientos pasajeros es ‘mente’. Él no dejar que los pensamientos que pasan sean
aniquilados, es Buda. El manifestar toda clase de fenómenos es ‘mente’. El estar libre
de todas las formas (por ejemplo, comprender la irrealidad del fenómeno) es Buda. Si
fuera a darte una explicación completa, el tema nunca podría agotarse, incluso si lo
hiciera en la totalidad de una Kalpa. Así que escuchen mi estrofa:
Prajna es ‘Lo que la Mente es’,
Samadhi es ‘Lo que Buda es’.
Al practicar Prajna y Samadhi, mantengamos el paso a la par del otro;
Entonces nuestros pensamientos serán puros.
Esta enseñanza puede ser entendida
Solamente a través del ‘hábito de la práctica’.
El Samadhi funciona, pero no llega a realizarse inherentemente.
La enseñanza ortodoxa es la de practicar tanto el Prajna como el Samadhi.
Después de escuchar lo que el Patriarca había dicho, Fat Hoi se iluminó al instante y
alabó al Patriarca con la siguiente estrofa:
¡‘Lo que la mente es, Buda es’ es en efecto verdadero!
Pero me humillo a mí mismo al no entenderlo.
Ahora conozco la causa principal de Prajna y Samadhi,
Las cuales, ambas, practicaré para liberarme de todas las formas.


El Bhikkhu Fat Tat, un nativo de Hung Chow, que se unió a la Orden a la corta edad de
siete años, solía recitar el Sutra Saddharma Pundarika (el Sutra del Loto de la Buena
Ley). Cuando llegó a rendirle homenaje al Patriarca, omitió bajar su cabeza y apoyarla
en el suelo. Por esta descortesía el Patriarca lo reprobó diciéndole – Si objetas bajar
tu cabeza y apoyarla en el suelo, ¿no sería mejor no saludar del todo? Debe haber algo
en tu mente que hace que te infles tanto. Dime, ¿qué haces en tus ejercicios diarios?
- Recitar el Sutra Saddharma Pundarika – contestó Fat Tat – He leído el texto completo
tres mil veces.
- Si hubieras entendido el significado del Sutra – recalcó el Patriarca – no habrías
asumido un porte tan altivo, aun si lo hubieras leído diez mil veces. Si lo hubieras
entendido estarías caminando por mi mismo camino. Lo que has logrado te ha vuelto
vanidoso, y es más, no pareces comprender que esto está mal. Escucha mi estrofa:
Ya que el objetivo de la ceremonia es doblegar la arrogancia
¿Por qué has fallado en bajar tu cabeza al piso?
‘El creer en el yo’ es el origen del pecado,
¡Pero ‘al tratar todos los logros como vacíos’ obtienes el mérito incomparable!
Entonces el Patriarca le preguntó su nombre, y después de haberle dicho que su
nombre era Fat Tat (que significa el Entendimiento de la Ley), él enfatizó – Tu nombre
es Fat Tat, pero todavía no has entendido la Ley. Concluyó pronunciando otra estrofa:
Tu nombre es Fat Tat.
Recitas el Sutra de manera constante y diligente.
Repetir el texto de labios para fuera se queda en la simple pronunciación.
¡Pero aquel cuya mente esté iluminada por haber comprendido el significado,
es en efecto un Bodhisattva!
A causa de Pratyaya (las condiciones que producen el fenómeno) que puede ser
rastreado hasta nuestras vidas pasadas
Te lo explicaré.
Si tan solo crees que Buda no habla con palabras,
Entonces el Loto florecerá en tu boca.
Habiendo escuchado la estrofa, Fat Tat sintió remordimiento y presentó disculpas al
Patriarca. Añadió – De ahora en adelante, seré humilde y cortés en todas las
ocasiones. Como no alcanzo a entender el significado del Sutra que recito, tengo
dudas respecto a su correcta interpretación. Con su profundo conocimiento y su
sabiduría superior, ¿seria usted tan gentil de darme una breve explicación?
El Patriarca replicó, – Fat Tat, la Ley es bastante clara; es sólo tu mente la que no está
clara. El Sutra está libre de fragmentos dudosos; es sólo tu mente la que los vuelve
dudosos. Cuando recitas el Sutra, ¿sabes cuál es su objetivo principal?
- Señor, ¿cómo puedo saberlo si soy tan lerdo y estúpido? – continuó Fat Tat – Todo lo
que sé es recitarlo palabra por palabra.
Entonces el Patriarca dijo – Por favor recita el Sutra, dado que no puedo leerlo por mí
mismo. Entonces te explicaré su significado.
Fat Tat comenzó a recitar el Sutra, pero cuando llegó al capítulo titulado ‘Parábolas’,
el Patriarca lo detuvo diciendo – La idea principal de este Sutra es señalar el propósito
y el objeto de la encarnación de un Buda en este mundo. Aunque las parábolas y las
ilustraciones son numerosas en este libro, ninguna de ellas va más allá de este punto
central. Ahora, ¿cuál es ese objeto? ¿Cuál es ese propósito? El Sutra dice – Es por un
solo propósito, un solo objeto, realmente un propósito y un objeto, elevados y nobles,
que el Buda aparece en este mundo. Ahora, el sólo propósito, el solo objeto, ese
propósito noble y elevado y ese objeto noble y elevado a la que nos hemos referido
son la ‘visión’ del Conocimiento del Buda.
Las personas comunes se apegan, ellas mismas, a objetos externos; e interiormente
tienen la idea incorrecta de la ‘Vacuidad’. Cuando son capaces de liberarse de las
ataduras y los apegos a los objetos al estar en contacto con estos, y liberarse de los
puntos de vistas falaces de la aniquilación sobre la doctrina de la ‘Vacuidad’, ellos
estarán libres de sus engaños internos y de las ilusiones externas. Aquel que entiende
esto y cuya mente por lo tanto se ha iluminado instantáneamente, se dice que ha
abierto sus ojos para la visión del Conocimiento del Buda.
“El mundo de ‘Buda’ es equivalente a ‘Iluminación’, el cual puede ser dividido en
(como en el Sutra) en cuatro partes principales:
Abrir los ojos por la Visión del Conocimiento-Iluminado
Mostrar la visión del Conocimiento-Iluminado.
Despertar a la visión del Conocimiento-Iluminado.
Estar firmemente establecido en el Conocimiento-Iluminado.
- Si fuéramos capaces, después de haber recibido instrucción, de comprender y
entender las enseñanzas del Conocimiento-Iluminado, entonces nuestra cualidad
inherente o verdadera naturaleza, por ejemplo, el Conocimiento-Iluminado, tendría la
oportunidad de manifestarse por sí mismo. Ustedes no deben malinterpretar el texto,
y llegar a la conclusión de que el Conocimiento de Buda es algo especial de Buda y no
es común a todos nosotros, porque encuentren en el Sutra el siguiente fragmento, ‘El
abrir los ojos a la visión del Conocimiento del Buda, el mostrar la visión del
Conocimiento de Buda, etc.’ Tal interpretación errónea sería equivalente a calumniar
a Buda y a blasfemar el Sutra. Ya que es un Buda, él ya posee este Conocimiento
Iluminado y no hay ocasión para que abra sus ojos a este conocimiento. Deberán, por
lo tanto, aceptar que la interpretación del Conocimiento del Buda es el Conocimiento
del Buda de tu propia mente y no aquel de otro Buda.
- Obsesionado por los objetos sensoriales, y así cerrándose a su propia luz, todos los
seres sintientes, atormentados por circunstancias externas y enfados internos, actúan
voluntariamente como esclavos de sus propios deseos. Viendo esto, nuestro Señor Buda
tuvo que levantarse de su Samadhi para exhortarlos por medio de sermones formales
de varias clases a suprimir sus deseos y abstenerse de su búsqueda exterior de la
felicidad, de manera que puedan llegar a ser iguales a Buda. Por esta razón el Sutra
dice, “Abrir los ojos por la Visión del Conocimiento-Iluminado, etc.”
- Aconsejo constantemente a las personas a abrir sus ojos al Conocimiento de Buda en
su mente. Pero en su perversidad comenten pecados bajo la falsa ilusión y la
ignorancia; son gentiles con las palabras, pero perversos en la mente; son codiciosos,
malignos, celosos, falsarios, aduladores, ególatras, ofensivos con los hombres y
destructivos con los objetos inanimados. Por lo tanto, ellos abren sus ojos al
‘Conocimiento Común de las personas’. De rectificar su corazón, de manera que la
sabiduría surja perpetuamente, la mente estaría en estado de introspección, y las
acciones malignas serían remplazadas por la práctica del bien; entonces se iniciarán
ellos mismos en el Conocimiento del Buda.
Por lo tanto, de Ksana a Ksana, deben ustedes abrir sus ojos, no al ‘Conocimiento de
las personas-comunes’ sino al Conocimiento de Buda, que es supra-mundano, mientras
que el otro es mundano. Por otra parte, si te aferras al concepto arbitrario de que la
simple recitación (del Sutra) como ejercicio diario es suficiente, entonces estás
obsesionado como un yak con su propio rabo. (Se dice que los yaks tienen una opinión
muy alta de su propio rabo).
Entonces Fat Tat dijo – Si eso es así, solamente tenemos que conocer el significado del
Sutra y no habrá necesidad de recitarlo. ¿Es esto correcto, Señor?
- No hay nada incorrecto en el Sutra – continuó el Patriarca – como para abstenerte de
recitarlo. Pero si la recitación del Sutra te iluminará o no, o te beneficiará o no,
depende enteramente de ti mismo. Aquel que recita el Sutra con la lengua y pone sus
enseñanzas en práctica con su mente ‘le da vueltas’ al Sutra. Aquel que lo recita sin
ponerlo en práctica, el Sutra ‘le da vueltas a él’. Escucha mi estrofa:
Cuando nuestra mente está bajo la ilusión, el Sutra del Saddharma Pundarika
nos ‘regresa’.
Con una mente iluminada, nosotros en su lugar, hacemos que el Sutra
‘retorne’.
Recitar el Sutra por un tiempo considerable sin conocer su propósito principal
Indica que eres un desconocido de su significado.
La forma correcta de recitar el Sutra no es sosteniendo ninguna creencia
arbitraria;
De otra forma es incorrecto.
Aquel que está más allá de lo ‘Afirmativo’ y lo ‘Negativo’
Cabalga permanentemente en la Carreta del Buey Blanco (el Vehículo del
Buda).
Habiendo escuchado esta estrofa, Fat Tat se iluminó y se llenó de lágrimas. Es cierto –
exclamó – que hasta ahora fui incapaz de ‘dominar’ el Sutra. Más bien era el Sutra el
que ‘me daba vueltas’ a mí.
Entonces trajo a la luz otro punto. – El Sutra dice, ‘Desde los Sravakas (los discípulos),
hasta los Bodhisattvas, incluso si ellos fueran a especular con esfuerzos combinados,
serían incapaces de comprender el Conocimiento de Buda. Pero tú, Señor, me has
dado a entender eso, que si un hombre ordinario realiza su propia mente, se dice que
ha obtenido el Conocimiento de Buda. Temo, Señor, que exceptuando aquellos de
mentalidad superior, otros dudarán de tu observación. Además, las tres clases de
Carretas que se mencionan en el Sutra, básicamente, Carretas con yuntas de cabras
(por ejemplo, el vehículo de los Sravakas), Carretas con yuntas de ciervos (por
ejemplo, el vehículo de los Budas Pratyekas), y las Carretas con yuntas de bueyes (el
vehículo de los Bodhisattvas). ¿Cómo han de distinguirse de la Carreta del Buey Blanco?
El Patriarca contestó – el Sutra es bastante claro en ese punto; eres tú él que lo ha
malinterpretado. La razón del por qué los Sravakas, los Budas Pratyekas y los
Bodhisattvas no pueden comprender el Conocimiento del Buda es porque especulan
sobre él. Ellos pueden combinar sus esfuerzos para especular, pero mientras más
especulen, más se alejarán de la verdad. Fue a hombres ordinarios y comunes, no a
otros Budas, al que el Buda Gautama predicó este Sutra. En cuanto a aquellos que no
podían aceptar la doctrina que él expuso, él les permitió retirarse de la asamblea. Tú
no pareces saber que dado que ya estamos cabalgando en ‘la Carreta del Buey Blanco’
(el Vehículos de los Budas), no tenemos necesidad de salir a buscar los otros tres
vehículos. Es más, el Sutra te dice categóricamente que solamente hay el Vehículo de
Buda; y que no hay otros vehículos, tales como el segundo y el tercero. Es por el bien
de este único vehículo que el Buda tuvo que predicarnos con ingeniosos mecanismos,
usando variedad de razones y argumentos, parábolas e ilustraciones, etc. ¿Por qué no
puedes entender que los otros tres vehículos son mecanismos provisionales, para el
50 El Sutra de Hui Neng
pasado solamente; mientras que el único vehículo, el Vehículo del Buda, es el
fundamental para el presente?
- El Sutra te enseña a deshacerte de lo provisional y a recurrir a lo fundamental.
Habiendo recurrido a lo fundamental, encontrarás que incluso el nombre
‘fundamental’ desaparece. Debes valorar que eres el único poseedor de estos valores y
que están enteramente a tu disposición.* Cuando estés libre de la concepción
arbitraria de que ellos son los padres de, o los hijos de, o que están a disposición de
tal o cual, puedes decir que has aprendido la forma correcta de recitar el Sutra. En
ese caso, de Kalpa a Kalpa, el Sutra estará en tus manos, desde la mañana hasta la
noche, estarás recitando el Sutra todo el tiempo.
Habiendo despertado de este modo, Fat Tat elogió al Patriarca en un arrebato de gran
felicidad, con la siguiente estrofa:
El engaño de que hube obtenido grandes méritos por recitar el Sutra tres mil
veces
Se ha disipado by la pronunciación del Maestro de Tso Kai (ejemplo, el
Patriarca).
Aquel que no entiende el objeto de la encarnación del Buda en este mundo
Es incapaz de reprimir las pasiones salvajes acumuladas en muchas vidas.
Las tres yuntas de cabras, de ciervos y de bueyes de los vehículos
respectivamente son sólo recursos,
¡Mientras que en las tres etapas, Preliminar, Intermedia y Final,
definitivamente el Dharma ortodoxo es tanto expuesto como bien propuesto!
¡Sólo unos pocos aprecian eso que está en sí mismo dentro de la casa en llamas
(ejemplo, la existencia mundana)
¡El Rey del Dharma debe ser hallado!
Entonces el Patriarca le dijo que de aquí en adelante podía llamarse a sí mismo un
‘Bhikkhu-recitador del Sutra’. Después de esta entrevista, Fat Tat fue capaz de
entender el significado profundo del Budismo; no obstante, él continuó recitando el
Sutra como antes.


El Bhikkhu Chi Tong, un nativo de Shau Chow de An Fung, había leído el Sutra
Lankavatara mil veces más o menos, pero no podía entender el significado del Trikaya
y de los cuatro Prajnas. Por lo cual, visitó al Patriarca y le pidió una interpretación.
- En cuanto a los ‘Tres Cuerpos’ – explicó el Patriarca – el Puro Dharmakaya es tu
naturaleza (esencial); el Perfecto Sambhogakaya es tu sabiduría; y las miríadas
Nirmanakayas son tus acciones. Si medias con esos Tres Cuerpos separadamente de la
* Nota: Una alusión al capítulo en el Sutra, titulado ‘Parábolas’, ejemplificando que el Conocimiento del
Buda es innato en cada hombre.
, habrá ‘cuerpos sin sabiduría’. Si comprendes que esos Tres
Cuerpos no tienen una esencia positiva en sí mismos (porque son solamente
propiedades de la ) obtendrás el Bodhi de los Cuatro Prajnas.
Escucha mi estrofa:
Los Tres Cuerpos son inherentes a la ,
Por el desarrollo de los cuales, los cuatro Prajnas son manifestados.
Por lo tanto, sin cerrar tus ojos y tus oídos para mantenerte apartado del
mundo externo
Puedes alcanzar la Budeidad directamente.
Créelo firmemente, y serás libre de engaños para siempre.
No sigas aquellos que buscan la ‘Iluminación’ del exterior;
Aquellas personas hablan acerca del Bodhi todo el tiempo (pero nunca lo
encuentran).
- ¿Puedo saber algo acerca de los cuatro Prajnas? – preguntó Chi Tong.
- Si entiendes los Tres Cuerpos – respondió el Patriarca – debes entender también los
Cuatro Prajnas; así que tu pregunta es completamente innecesaria. Si concibes los
cuatro Prajnas separadamente de los Tres Cuerpos, habrá Prajnas sin cuerpos, y en tal
caso no serían Prajnas.
Entonces el Patriarca pronunció otra estrofa:
La Sabiduría Reflejada (como en un Espejo), es pura por naturaleza.
La Sabiduría de la Igualdad libera la mente de todos los impedimentos.
La Sabiduría que lo Discierne ve las cosas intuitivamente sin pasar a través del
proceso de razonamiento.
La Sabiduría que lo Ejecuta todo tiene las mismas características que la
Sabiduría Reflejada.
Los primeros cinco vijnanas (sentido de conciencia que depende respectivamente de
los cinco órganos sensoriales) y el Alaya vijnana (Depósito o Conciencia Universal) son
‘trasmutados’ a Prajna en la Fase de Buda; mientras que el Klista-Mano vijnana (la
conciencia empañada o la conciencia del yo) y la Mano vijnana (la conciencia
pensante), son trasmutados en la Fase del Bodhisattva.*
Estas llamadas ‘trasmutaciones de vijnana’ son sólo cambios de denominación y no un
cambio de fondo.+
* Nota: Es en la primera Etapa, ‘Mudita’ o Etapa de Gozo, cuando un Bodhisattva realiza el Vacío del yo y
el Dharma (las cosas), que él ‘trasmuta’ el Klista-Mano Vijnana a la Sabiduría que todo lo Discierne.
Cuando se logra la Budeidad, los primeros vijnanas serán ‘trasmutados’ a la Sabiduría que todo lo Ejecuta;
y el Alaya Vijnana a la Sabiduría Reflejada.
+ Nota: En la no hay tal cosa como la ‘trasmutación’. Cuando un hombre se
ilumina, el término ‘Prajna’ es usado; de otra forma, el término’ vijnana’ es él que aplica. En otras
palabras, la palabra ‘trasmutación’ es usada solamente en sentido figurativo.
Cuando eres capaz de liberarte enteramente de los apegos a los objetos de los
sentidos en el momento en que las tal llamadas ‘trasmutaciones’ se llevan a cabo,
entonces habitarás eternamente en el siempre surgente Naga (Dragón) Samadhi.
(Después de haber escuchado esto), Chi Tong realizó repentinamente el Prajna de su
y presentó la siguiente estrofa al Patriarca:
Intrínsecamente, los tres Cuerpos están en nuestra .
Cuando nuestra mente se ilumina, los cuatro Prajnas aparecerán en su
interior.
Cuando absolutamente los Cuerpos y los Prajnas se identifican los unos con los
otros,
Seremos capaces de responder (de acuerdo con sus temperamentos y
disposiciones) a las apariencias de todos los seres, no importa que forma
puedan ellos asumir.
El comenzar buscando por el Trikaya y los cuatro Prajnas es tomar un curso
completamente erróneo (por ser ellos inherentes en nosotros, tienen que ser
realizados y no buscados).
El tratar de ‘asirlos’ o ‘confinarlos’ es ir en contra de su naturaleza intrínseca.
A través de ti, Señor, ahora soy capaz de entender la profundidad de sus
significados.
Y de aquí en adelante, puedo descartar para siempre sus nombres falsos y
arbitrarios. (Nota: Habiendo entendido el espíritu de la doctrina, uno puede
dispensar o eximir los nombres usados interiormente, dado que todos los
nombres son solamente provisionales).


El Bhikkhu Chi Sheung, un nativo de Kwai Kai de Shun Chow, se unió a la Orden en su
niñez, y era muy entusiasta en sus esfuerzos por realizar su . Un
día, fue a rendirle homenaje al Patriarca, y éste le preguntó desde dónde y por qué
había venido.
- He estado recientemente en la Montaña del Acantilado Blanco en Hung Chow –
contestó él – entrevistándome con el Maestro Ta Tung, que fue suficientemente
bondadoso al enseñarme cómo poder realizar la y por lo tanto,
alcanzar la Budeidad. Pero todavía tengo algunas dudas, y he viajado desde muy lejos
para brindar a usted mis respetos. Señor, ¿Sería usted tan amable de aclarármelas?
- ¿Qué instrucciones te dio él? – preguntó el Patriarca.
- Después de permanecer allí por tres meses sin recibir instrucción alguna, en mi
entusiasmo por obtener el Dharma, una noche fui solo a su habitación y le pregunté
cuál era mi .
– ¿Ves el vacío infinito? – preguntó él.
- Sí, lo veo – contesté. Entonces me preguntó si el vacío tenía alguna forma en
particular, y cuando respondí que el vacío no tiene forma y que por lo tanto no podía
tener una forma en particular, él dijo – Tu es exactamente
como el vacío. Comprender que nada puede ser visto es la ‘Visión Correcta’.
Comprender que nada es conocido es el ‘Verdadero Conocimiento’. Comprender que ni
es verde ni amarilla, ni larga ni corta, que es pura por naturaleza, que su quinta
esencia es perfecta y clara, ‘es realizar la y por lo tanto
obtener la Budeidad’, que también es llamada el Conocimiento de Buda. Como no
entiendo completamente su enseñanza, Señor, por favor ilumíneme.
- Sus enseñanzas indican – comenzó el Patriarca – que él todavía retiene el concepto
arbitrario de ‘Visión’ y ‘Conocimiento’, y esto explica por qué él fracasa en
aclarártelo. Escucha mi estrofa:
Realizar que nada puede ser visto pero retener el concepto de ‘Invisibilidad’
Es como la superficie del sol oscurecida por las nubes pasajeras.
Realizar que nada es conocido pero retener el concepto del ‘Desconocimiento’
Puede ser como un cielo claro desfigurado por un destello de luz.
Dejar que esos conceptos arbitrarios se levanten espontáneamente en tu
mente
Indica que no has identificado la , y que no has
encontrado aún el expediente diestro para realizarla.
Si realizas por un momento que esos conceptos arbitrarios están equivocados,
Tu propia luz espiritual brillará permanentemente.
Habiendo escuchado esto, Chi Sheung sintió al instante que su mente estaba
iluminada. Por lo tanto, presentó al Patriarca la siguiente estrofa:
El permitir que los conceptos de ‘Invisibilidad’ y ‘Desconocimiento’ se levanten
espontáneamente en la mente
Es buscar al Bodhi sin liberarse uno mismo de los conceptos arbitrarios de los
fenómenos.
Aquel que presume por la leve impresión ‘Estoy ahora iluminado’,
No es mejor que cuando estaba bajo el engaño.
Si no me hubiera puesto a los pies del Patriarca,
Hubiera estado desorientado sin conocer el camino correcto a seguir.
Un día, Chi Sheung le preguntó al Patriarca – Buda predicó la doctrina de los ‘Tres
Vehículos’ y también la del ‘Supremo Vehículo’. Como no entiendo esto, por favor
explícamelo.
El Patriarca respondió – (Al tratar de entender esto), debes hacer introspección de tu
mente y actuar independientemente del Dharmalaksana externo (cosas y fenómenos).
La distinción de estos cuatro vehículos no existe en el Dharma en sí, sino en la
diferenciación de las mentes de las personas. Ver, escuchar y recitar el Sutra es el
Vehículo Pequeño. Conocer el Dharma y entender su significado es el Vehículo Medio.
Llevar realmente a la práctica el Dharma es el Gran Vehículo. Entender
completamente todos los Dharmas, absorberlos completamente, el estar libre de todos
los apegos, estar por encima y más allá del Dharmalaksana, y estar en posesión de
nada, es el Vehículo Supremo.
Dado que la palabra ‘Yana’ (Vehículo) implica movimiento (por ejemplo, poner en
práctica), argumentar sobre este punto es completamente innecesario. Todo depende
de practicar por uno mismo, así que no necesitas preguntarme más. (Pero puedo
recordarte que) en todo momento la está en un estado de
‘Semejanza’.
Chi Sheung hizo una reverencia y le dio las gracias al Patriarca. De ahí en adelante,
trabajó como su asistente hasta la muerte del Maestro.


El Bhikkhu Chi Tao, un nativo de Nam Hoi de Kwong Tung, vino donde el Patriarca a
pedir ilustración diciendo – Desde que me uní a la Orden he leído el Sutra Maha
Parinirvana por más de diez años, pero todavía no he entendido su idea principal. Por
favor enséñame.
- ¿Qué parte de él no entiendes? – preguntó el Patriarca.
- Señor, es acerca de esta parte de la que estoy dudoso: “Todas las cosas son
impermanentes, y por lo tanto pertenecen al Dharma del Devenir [Llegar a Ser] y al de
la Cesación (por ejemplo, el Dharma Samskrita). Cuando ambos, el Devenir y la
Cesación, paran de operar, el deleite del Descanso Perfecto y la Cesación de los
Cambios (por ejemplo, el Nirvana) surge.”
- ¿Qué te hace dudar? – preguntó el Patriarca.
- Todos los seres tienen dos cuerpos, el cuerpo físico y el Dharmakaya, – replicó Chi
Tao – El primero es impermanente; existe y muere. El último es permanente; no
conoce y no siente. Ahora, el Sutra dice, “Cuando ambos, el Devenir y la Cesación,
paran de operar, el deleite del Descanso Perfecto y la Cesación de los Cambios surge.”
Yo no sé cuál cuerpo cesa de existir y cuál cuerpo disfruta del deleite. No puede ser el
cuerpo físico el que disfruta, porque cuando muere, los cuatro Mahabhutas (los
elementos materiales, por ejemplo, tierra, agua, fuego y aire) se desintegrarán, y la
desintegración es sufrimiento puro, el opuesto completo del deleite. Si es el
Dharmakaya él que cesa de existir, él estaría en el mismo estados que los objetos
‘inanimados’, tales como la hierba, los árboles, las piedras, etc.; ¿quién será entonces
él que disfruta?
- Es más, la naturaleza del Dharma es la quinta esencia del “Devenir y la Cesación’,
que se manifiesta como los cinco Skandhas (Rupa, Vedana, Samjna, y Vijnana). Se dice
que, en una quintaesencia hay cinco funciones. El proceso del ‘Devenir y la Cesación’
es eterno. Cuando las funciones u operaciones ‘surgen’ de la quintaesencia, esta llega
a ser; cuando la operación o la función es absorbida de nuevo en la quinta esencia,
cesa de existir. Si se admite la reencarnación, no habrá ‘Cesación de Cambios’ como
en el caso de los seres sintientes. Si no aceptamos la reencarnación, entonces las
cosas permanecerán por siempre en un estado de quintaesencia sin vida, como los
objetos inanimados. Si eso es así, entonces bajo las limitaciones y restricciones del
Nirvana, aún la existencia sería imposible para todos los seres; ¿qué disfrute podría
haber ahí?
- Eres el hijo de Gina (por ejemplo, un hijo de Buda, o un Bhikkhu), – dijo el Patriarca
– entonces ¿por qué adoptas los puntos de vista falaces del Eternalismo y la
Aniquilación sostenidos por los herejes, y te atreves a criticar la enseñanza del
Vehículo Supremo?
- Tu argumento implica que aparte del cuerpo físico, hay una Ley del cuerpo
(Dharmakaya); y que el ‘Descanso Perfecto’ y la ‘Cesación de los Cambios’ pueden ser
buscados fuera del ‘Devenir y la Cesación’. Además de eso, de la declaración de que
‘el Nirvana es el goce perpetuo’, infieres que debe haber alguien que juegue el papel
del que disfruta.
- Es exactamente estos puntos de vista falaces los que hacen a las personas desear una
existencia de sensaciones, gratificándose en los placeres mundanos. Es para estas
personas, las victimas de la ignorancia, que identifican la unión de los cinco Skandhas
con el ‘yo’, y miran las otras cosas como el ‘no-yo’ (literalmente, los objetos
sensoriales externos); quienes apetecen la existencia individual y tienen aversión a la
muerte; quienes vagan sin rumbo en la vorágine de la vida y la muerte sin darse
cuenta de lo hueco de la existencia mundana, que sólo es un sueño o una ilusión;
quienes se encomiendan a si mismos a un sufrimiento innecesario al aferrarse a la
rueda de los re-naceres; quienes confunden el estado de deleite perpetuo del Nirvana
con un estado de sufrimiento, y quienes están siempre buscando el placer sensual; es
para estas personas que el Buda compasivo predicó verdadero goce del Nirvana.
- En ningún momento, el Nirvana tiene el fenómeno del Devenir, ni el de la Cesación,
ni aquel de la cesación de la operación del Devenir y la Cesación. Es la manifestación
del ‘Descanso Perfecto y la Cesación de los Cambios’; pero en el momento de la
manifestación no hay incluso un concepto de manifestación; así que es llamado ‘El
Gozo Perpetuo’ que no tiene el que ‘disfruta’ ni el que ‘no-disfruta’.
- No hay tal cosa como ‘una quintaesencia y cinco funciones’ (como alegas), y estás
difamando al Buda y blasfemando la Ley cuando afirmas que bajo tal limitación y
restricción la existencia del Nirvana es imposible para todos los seres. Escucha mi
estrofa:
El Maha Parinirvana Supremo
Es perfecto, permanente, calmado e iluminante.
Las personas comunes e ignorantes lo llaman erróneamente muerte,
Mientras que los herejes sostienen arbitrariamente que es aniquilación.
Aquellos que pertenecen al Vehículo Sravaka o al Vehículo del Buda Pratyeka
Lo miran como la ‘No-acción’.
Todas estas son meras especulaciones intelectuales,
Y forma la base de los sesenta y dos puntos de vista falaces.
Dado que ellos son simplemente unos nombres ficticios inventado para la
ocasión
Ellos no tienen nada que ver con la Verdad Absoluta.
Solamente aquellos con una mente súper-eminente
Pueden entender completamente lo que el Nirvana es, y adoptar la actitud de,
ni apego ni indiferencia hacia él.*
Ellos conocen que los cinco Skandhas
Y el llamado ‘ego’ surge de la unión de estos Skandhas,
Junto con todos los objetos y las formas externas
Y los variados fenómenos de sonido y voz
Son igualmente irreales, como un sueño, o una ilusión.
Ellos no hacen discriminación entre un santo y una persona ordinaria,
Ni tienen ningún concepto arbitrario del Nirvana.
Ellos están por encima de la ‘Afirmación’ y la ‘Negación’ y rompen las barreras
del pasado, presente y futuro.
Ellos usan sus órganos sensoriales, cuando la ocasión lo requiere,
Pero el concepto de ‘Usar’ no surge.
Ellos pueden particularizarse en muchas clases de cosas,
Pero el concepto de ‘particularización’ no surge.
Incluso durante el cataclismo del fuego al final de un Kalpa, cuando las bases
de los océanos se queman hasta secarlos,
O durante el soplo del viento catastrófico cuando una montaña se vuelca sobre
otra,
La bienaventuranza real y perpetua del ‘Descanso Perfecto’ y la ‘Cesación de
los Cambios’
Del Nirvana, permanece en el mismo estado y no cambia.
Aquí estoy tratando de describirte algo que es inefable
De manera que puedas desprenderte de tus puntos de vista falaces.
Pero si no interpretas mis palabras literalmente
¡Puedes quizás aprender un poquito del significado del Nirvana!
Habiendo escuchado esta estrofa, Chi Tao fue iluminado por lo alto. En éxtasis, hizo
una reverencia y partió.


Bhikkhu Hang Shi, un Maestro Dhyana, nació en la familia de los Liu en An Sheng de
Kat Chow. Después de oír que las predicas del Patriarca habían iluminado un gran
* Mientras las personas ordinarias se aturden por la vorágine de la vida y la muerte, la actitud de los
‘Sravakas’ y los Budas Pratyekas hacia eso es de detesto. Ninguno de ellos está correcto. El caminante del
Camino no se afierra a la existencia de la sensación ni la esquiva deliberadamente. Porque la idea del ‘yo’ y
esa de ‘persona’ son ajenas para él, y porque toma la actitud de ni apego ni aversión hacia las cosas, la
libertad está a su alcance todo el tiempo y está cómodo y tranquilo con las circunstancias. Él puede ir a
través del proceso del nacimiento y la muerte, pero tal es un proceso que nunca puede doblegarlo, así que
para él la pregunta del ‘nacimiento y la muerte’ no es del todo una pregunta. Tal hombre puede ser llamado
un hombre de mente súper-eminente.
número de personas, vino de inmediato a Tso Kai a rendirle homenaje y formularle
esta pregunta:
- ¿Un aprendiz a qué debe dirigir su mente de manera que su logro no pueda ser
evaluado por el acostumbrado ‘Estado de Progreso’?
- ¿Qué trabajo has estado dedicado? preguntó el Patriarca.
- Incluso con las Nobles Verdades enseñadas por varios Budas no tengo nada que ver –
replicó Hang Shi.
- ¿En qué Estado de Progreso estás? – preguntó el Patriarca.
- ¿Qué ‘Estado de Progreso’ puede haber, cuando rehúso tener algo que ver incluso con
las Nobles Verdades enseñadas por los Budas?, replicó él.
Su agudeza le ganó el gran respeto del Patriarca, quien le confirió el liderazgo de la
asamblea.
Un día el Patriarca le dijo que debía propagar la Ley en su propio distrito, de manera
que las enseñanzas nunca llegaran a extinguirse. Por lo cual, él regresó a la Montaña
de Ching Un en su distrito natal. Habiéndole sido trasmitido el Dharma, él lo propagó
extensamente, y por lo tanto, perpetuó las enseñanzas de su Maestro. Después de su
muerte, se le confirió el título póstumo de ‘Maestro Dhyana Hung Tsai’.


Bhikkhu Wei Yang, un Maestro Dhyana, nació de una familia Tao en Kim Chow. Después
de su primera visita al ‘Maestro Nacional’ Wei On de la Montaña de Sung Shan, fue
encaminado por este último a ir a Tso Kai a entrevistarse con el Patriarca.
A su arribo y después del saludo de costumbre, el Patriarca le preguntó de dónde
había venido.
- De Sung Shan – replicó él.
- ¿Qué cosa es esta? ¿Cómo vino esto? – preguntó el Patriarca.
- Sería un error decir que es similar a cosa alguna – replicó él.
- ¿Es obtenible por medio de entrenamiento? – preguntó el Patriarca.
- No es imposible lograrlo por entrenamiento; pero es completamente imposible
corromperlo – respondió él.
A lo cual el Patriarca exclamó – Es exactamente esta cosa incorrupta la que todos los
Budas cuidan con esmero. Es así tanto para ti como para mí. El Patriarca Prajnatara de la India predijo que bajo tus pies un caballito* se adelantaría pisando a todas las
personas del mundo entero. No necesito interpretar este oráculo enseguida, ya que la
respuesta deberá ser encontrada en tu mente.
Iluminándose así, Wei Yang comprendió intuitivamente lo que el Patriarca había dicho.
De ahí en adelante, llegó a ser su asistente por un periodo de quince años; y día tras
día, su conocimiento sobre Budismo se hizo cada vez más profundo. Posteriormente,
instaló su residencia en Heng Shan, donde difundió extensamente las enseñanzas del
Patriarca. Después de su muerte, por edicto imperial, le fue conferido el título
póstumo de ‘Maestro Dhyana Tai Wai’.


El Maestro Dhyana Yuen Kwok de Wing Ka nació de una familia Tai en Wenchow. En su
juventud, estudió los Sutras y los Shastras y era muy versado en las enseñanzas de
Samatha (inhibición o quietud) y Vipassana (contemplación o discernimiento) de la
Escuela de Tendai. A través de la lectura del Sutra Vimalakirti Nirdesa, comprendió
intuitivamente el misterio de su propia mente.
Un discípulo del Patriarca que tenía por nombre Un Chak, lo fue a visitar un día.
Durante el curso de una larga discusión, Un Chak notó que las declaraciones de su
amigo concordaban en gran parte con los pronunciamientos de los diversos Patriarcas.
Por consiguiente le preguntó – ¿Puedo saber el nombre del maestro que te transmitió
el Dharma?
- Yuen Kwok replicó - He tenido maestros que me han instruido cuando estudié los
Sutras y los Shastras de la sección de Vaipulya. Pero después, fue a través de las
lecturas del Sutra Vimalakirti Nirdesa que comprendí el significado de la Escuela
Buddhacitta (Dhyana); y en lo que a eso respecta, no he tenido todavía ningún maestro
que verifique y confirme mi conocimiento.
- Antes de los tiempos del Buda Bhismagarjitasvara Raja (el primer Buda) – recalcó Un
Chak – era posible prescindir de los servicios de un maestro; pero desde entonces,
aquel que logra la iluminación sin la ayuda y la confirmación de un maestro es un
hereje por naturaleza.
- Señor, ¿podría usted amablemente servirme de testigo? – preguntó Yuen Kwok.
- Mis palabras no tienen peso – replicó su amigo. – En Tso Kai está el Sexto Patriarca, a
quien los visitantes, en un gran número, llegan de todas las direcciones con el objetivo
común de que se les transmita el Dharma. Usted deberá ir allí y yo estaré gustoso de
acompañarlo.
* Nota: Esto se refiere el famoso discípulo de Wei Yang, Ma (caballo) Tso, a través de quien las enseñanzas
de la Escuela de Dhyana fueron diseminadas por toda la China.
A su debido momento arribaron a Tso Kai y se entrevistaron con el Patriarca. Después
de circundar al Patriarca tres veces, Yuen Kwok se detuvo (por ejemplo, sin hacer
reverencia al Maestro) con el Khakkharam (el bastón de mando del Buda) en su mano.
(Por su descortesía), el Patriarca hizo la siguiente observación – Como un Sramana
(monje Budista) es la encarnación de tres mil preceptos morales y de ochenta mil
reglas menores de disciplina, me pregunto de donde vienes y que te hace tan
presuntuoso.
- La pregunta de los incesantes re-naceres es muy importante – replicó él – y como la
muerte puede llegar en cualquier momento (no tengo tiempo que perder en
ceremonias).
- ¿Por qué no comprendes el principio de ‘No-nacimiento’ y entonces resolverás el
problema de la transitoriedad de la vida? – el Patriarca arguyó.
A lo cual Yuen Kwok comentó – Realizar la es estar libre de renaceres;
y una vez que el problema esté resuelto y la cuestión de la transitoriedad no
existe ya más.
Así es, así es – asintió el Patriarca.
A estas alturas, Yuen Kwok cedió e hizo reverencia completa fiel al ceremonial
acostumbrado. Después de un corto tiempo le dijo adiós al Patriarca.
- Te estás yendo muy rápido, ¿no es así? – preguntó el Patriarca.
- ¿Cómo puede haber ‘rapidez’ cuando el movimiento intrínsecamente no existe?
replicó él.
- ¿Quién es el que sabe que el movimiento no existe? – preguntó el Patriarca.
- Señor, espero que usted no particularice – observó él.
El Patriarca lo alabó por su comprensión cabal de la noción del ‘No-nacimiento’, pero
Yuen Kwok continuó – ¿Hay alguna noción en el ‘No –nacimiento’?
- Sin una noción, ¿quién puede particularizar? - preguntó esta vez el Patriarca.
- Aquello que particulariza no es una noción – replicó Yuen Kwok.
- ¡Bien dicho! – exclamó el Patriarca. Entonces le pidió a Yuen Kwok que postergara su
partida y pasara una noche allí. En lo sucesivo Yuen Kwok fue conocido por su
contemporáneos como ‘el iluminado que pasó una noche con el Patriarca’.
Posteriormente escribió el famoso trabajo titulado “El Himno del Logro Espiritual”,
que circula ampliamente. Su título póstumo es el de ‘Gran Maestro Wu Seng’ (Él que
está por encima de la forma y el fenómeno), y también fue llamado por sus
contemporáneos ‘Maestro Dhyana Chun Kwok’ (Aquel que realmente está iluminado).


El Bhikkhu Chi Wang, un seguidor de la Escuela Dhyana, después de consultar con el
Quinto Patriarca (respecto al progreso de su trabajo), se consideró a sí mismo como
alguien que había logrado el Samadhi. Por veinte años se enclaustró en un pequeño
templo manteniéndose sentado en cuclillas todo el tiempo.
Un Chak, un discípulo del Sexto Patriarca, en un viaje de meditación al banco norte
del Hoang Ho, oyó acerca de él y fue a su templo.
- ¿Qué estás haciendo aquí? – preguntó Un Chak.
- Estoy viviendo en el Samadhi – contestó su amigo Chi Wang.
- ¿Dijiste que viviendo en el Samadhi? – observó Un Chak – Me gustaría saber si lo estás
haciendo conscientemente o inconscientemente. Porque si lo estás haciendo
inconscientemente, significaría que es posible para todos los objetos inanimados como
la loza de barro, las piedras, los árboles y las hierbas, lograr el Samadhi. Por otra
parte, si lo estás haciendo conscientemente, entonces todos los objetos animados o
seres sintientes estarían también en el Samadhi.
- Cuando estoy en el Samadhi – observó Chi Wang – no conozco la conciencia ni la
inconciencia.
- Si ese es el caso – dijo Un Chak – eso es Samadhi perpetuo; y en ese estado ni
permaneces ni te vas. Ese estado en él cual puedes habitar o puedes irte no es el Gran
Samadhi.
- Chi Wang estaba perplejo. Después de un tiempo, preguntó – ¿Puedo saber cuál es tu
Maestro?
- Mi Maestro es el Sexto Patriarca de Tso Kai – replicó Un Chak.
- ¿Cómo define él Dhyana y Samadhi? – preguntó Chi Wang.
- De acuerdo con sus enseñanzas – replicó Un Chak – el Dharmakaya es perfecto y
sereno; su quinta esencia y su función están en estado de Semejanza. Los cinco
Skandhas (agregados) están intrínsecamente vacíos y los seis objetos sensoriales son
no-existentes. En el Samadhi no hay el habitar ni el marcharte. No hay quietud ni
perturbación. La naturaleza de Dhyana es no-habitable, así que debemos superar la
noción de ‘crear un estado de Dhyana’. El estado de la mente puede ser similar a un
espacio, pero (es infinito) y por lo tanto no tiene la limitación de éste.
Habiendo escuchado esto, Chi Wang fue de inmediato a Tso Kai a entrevistar al
Patriarca. Después de que le preguntaron de dónde venía, le contó al Patriarca en
detalle la conversación que había sostenido con Un Chak.
- Lo que dijo Un Chak es correcto – dijo el Patriarca. – Deja que tu mente permanezca
en un estado tal como el del vacío ilimitable, pero no te apegues a la idea de
‘vacuidad’. Deja que funcione libremente. Ya sea que estés activo o en descansando,
deja que tu mente habite en ninguna parte. Olvídate de la discriminación entre un
santo y un hombre ordinario. Ignora la diferencia entre sujeto y objeto. Deja que la
y todos los objetos fenomenales permanezcan en estado de
Semejanza. Entonces estarás en el Samadhi todo el tiempo.
De este modo Chi Wang fue plenamente iluminado. Lo que había considerado por los
últimos veinte años como un logro, en ese momento se desvaneció. Esa noche los
habitantes de Ho Pei (el banco norte del Río Amarillo) oyeron una voz en el aire, por
efecto de la iluminación que el Maestro Dhyana Chi Wang había logrado en ese día.
Algún tiempo después, Chi Wang se despidió del Patriarca y regresó a Ho Pei, donde
enseñó a un gran número de hombres y mujeres, tanto monjes como laicos.



Una vez un Bhikkhu le preguntó al Patriarca qué clase de hombre podría obtener el
principio fundamental de la enseñanza de Wong Mui (el Quinto Patriarca).
- Aquel que entiende el Dharma Budista puede obtenerlo – replicó el Patriarca.
- Señor, ¿entonces usted lo ha obtenido? – Preguntó el Bhikkhu.
- Su respuesta fue – Yo no conozco el Dharma Budista.



Un día el Patriarca quería lavar el manto que había heredado, pero no encontraba una
buena corriente de agua para tal propósito. Por lo tanto, caminó a un lugar que se
encontraba a más o menos cinco millas de distancia de la parte posterior del
monasterio, donde notó que las plantas y los árboles crecían profusamente y el
ambiente ofrecía un aire de buenos presagios. Sacudió su bastón (el cual tintinea por
los aros amarrados a su extremo superior) y lo clavó en la tierra. El agua brotó de
inmediato y en breve se formó una poza.
Mientras estaba arrodillado sobre la piedra lavando el manto, de repente apareció
ante él un Bhikkhu quien le rindió homenaje.
- Mi nombre es Fong Pin – comenzó el Bhikkhu – y soy natural de Szechuen. Cuando
estaba en el Sur de la India, conocí al Patriarca Bodhidharma, quien me ordenó que
regresara a la China. ‘La Matriz del Dharma Ortodoxo’ – me comentó – junto con el
manto que he heredado de Mahakasyapa ha sido ahora transmitido al Sexto Patriarca,
quien ahora se encuentra en Tso Kai de Shiu Chow. Ve allí para que puedas verlos y
62 El Sutra de Hui Neng
rendirle tus respetos al Patriarca. – Después de un largo viaje, he llegado. ¿Puedo ver
el manto y la escudilla que has heredado?
Habiéndole enseñado las dos reliquias, el Patriarca le preguntó sobre la línea de
trabajo a que se dedicaba. – Soy muy bueno en el trabajo escultural – contestó Fong
Pin.
- Entonces, déjame ver algunos de tus trabajos – exigió el Patriarca.
Fong Pin estaba perplejo en ese momento, pero después de unos días fue capaz de
terminar una estatua de más o menos siete pulgadas de alto, con la imagen del
Patriarca, una obra maestra de escultura.
(Después de haber visto la estatua) el Patriarca se rió y le dijo a Fong Pin –
Definitivamente conoces algo acerca de la naturaleza del arte de la escultura, pero
parece que no conoces la naturaleza de Buda. Seguidamente estiró su mano para
frotarle la coronilla (la forma Budista de bendecir) y declaró – Serás por siempre un
‘campo de mérito’ para los seres humanos y celestiales.
Adicionalmente, el Patriarca premió sus servicios con un manto, el cual Fong Pin
dividió en tres partes, una para vestir la estatua, una para él mismo, y una para
enterrar en la tierra después de cubrirla con hojas de palma. (Al momento del
entierro) hizo la promesa que para cuando se hubiese exhumado el manto, él
reencarnaría como el abate del monasterio y que también se comprometía a renovar
el trono y el edificio.


Un Bhikkhu citó la siguiente Gatha (estrofa) compuesta por el Maestro Dhyana Au Lun:
Au Lun tiene caminos y medios
Para aislar la mente de los pensamientos.
Cuando las circunstancias no reaccionan sobre la mente,
El árbol del Bodhi (símbolo de la sabiduría) crecerá firmemente.
Oyendo esto, el Patriarca dijo – Esta estrofa indica que el compositor de ella no ha
realizado todavía completamente la . Al poner sus enseñanzas
en práctica (no lograría la liberación), sino que uno mismo se ataría más fuertemente.
Por lo tanto, él le enseñó al Bhikkhu la siguiente estrofa de su propia cosecha:
Wei Lang no tiene caminos ni medios
Para aislar la mente de los pensamientos.
Las circunstancias frecuentemente reaccionan sobre mi mente;
Y me pregunto, ¿cómo puede el árbol del Bodhi crecer?

CAPÍTULO VIII

LA ESCUELA DE LA INMEDIATEZ Y
LA ESCUELA GRADUAL*


Mientras el Patriarca estaba viviendo en el Monasterio de Po Lam, el Gran Maestro Shin
Shau estaba predicando en el Monasterio de Yuk Chuen de King Nam. En ese tiempo las
dos Escuelas, la Sureña de Wei Lang y la Norteña de Shin Shau, florecían al unísono.
Como las dos escuelas se distinguían una de otra por su nombre, la de la “Inmediatez”
(la del Sur) y la “Gradual” (la del Norte), la pregunta sobre cuál de las dos escuelas de
pensamiento deberían seguir, desconcertaba a ciertos Budistas Eruditos (de la época).
(Viendo esto), el Patriarca se dirigió a la asamblea como sigue:
En lo concerniente al Dharma, solo puede haber una Escuela. (Si existe una diferencia)
existe en el hecho de que el fundador de una Escuela es un hombre del norte,
mientras que el otro es un sureño. A la vez que solo hay un Sistema de Ley, algunos
discípulos lo realizan más rápido que otros. La razón por la que se les ha dado los
nombres ‘Inmediato’ y ‘Gradual’ es que algunos discípulos son superiores a otros en
disposición mental. Pero en lo concerniente al Dharma, la distinción entre ‘Inmediato’
y ‘Gradual’ no existe.
(A pesar de lo que el Patriarca había dicho), los seguidores de Shin Shau solían criticar
al Patriarca. Lo desacreditaban diciendo que como era analfabeto, no podía
distinguirse en forma alguna.
Shin Shau mismo, por otra parte, admitió que él era inferior al Patriarca, que el
Patriarca había obtenido la sabiduría sin la ayuda de un maestro, y que había
entendido completamente las enseñanzas de la Escuela Mahayana. Es más – añadió –
mi maestro, el Quinto Patriarca, no le habría transmitido el manto y la escudilla sin
una buena razón. Yo lamento, que debido al patrocinio del estado, que de ninguna
forma merezco, no puedo viajar lejos para recibir su instrucción personalmente.
(Pero) ustedes hombres deben de ir a Tso Kai a consultarlo.
* Nota del difunto Sr. Dwight Goddard.
Cuando Hui-Neng (Wei Lang) estaba en el Monasterio del Patriarca en Wong-mui, el Maestro (o Decano
como deberíamos llamarlo) era Shin-shau, un monje erudito notable de la Escuela Dhyana. Después que
Hui-neng dejó Wong-mui, vivió retirado por un número de años, pero Shin-shau, decepcionado al no
recibir la cita con el Sexto Patriarca, regresó a su hogar en el Norte y fundó su propia Escuela, la cual
después, bajo el patrocinio Imperial se hizo prominente. Sin embargo, después de la muerte de Shin-shau la
Escuela formalmente perdió prestigio y más tarde desapareció su importancia. Pero los principios
diferentes de las dos Escuelas, la ‘Iluminación Inmediata’ de la Escuela de la Inmediatez del Sexto
Patriarca, y el ‘Logro Gradual’ de la Escuela Norteña de Shin-shau, han continuado dividiendo al Budismo
y todavía lo hace hoy en día. El principio en disputa es si la iluminación llega como un logro gradual, a
través del estudio de las escrituras y la práctica de Dhyana, o, como dicen los japoneses, llega
repentinamente en un convincente “satori”. Llegar a ella no es una cuestión de rapidez o lentitud; “el logro
gradual” puede llegar más temprano que la “iluminación inmediata”. Es una cuestión de si la iluminación
viene como la culminación de un proceso gradual del crecimiento mental, o si es un viraje repentino del
asiento de la conciencia, de su habitual dependencia en la facultad pensante (una mirada al exterior) a un
nuevo uso de la facultad intuitiva superior (una mirada al interior).
Un día dijo a su discípulo Chi Shing – Eres brillante e inteligente. En mi nombre,
puedes ir a Tso Kai para asistir allí a las conferencias. Trata lo mejor que puedas de
recordar lo que aprendas, de manera que a tu regreso puedas repetírmelo.
Siguiendo las instrucciones de su maestro, Chi Shing fue a Tso Kai. Sin decir de dónde
había venido, se unió a la multitud que allí visitaba al Patriarca.
- Alguien se ha escondido aquí para plagiar mi conferencia – dijo el Patriarca a la
asamblea. Inmediatamente, Chi Shing se descubrió, hizo una reverencia, y le contó al
Patriarca cual era su misión.
- Vienes del Monasterio de Yuk Chuen, ¿no es cierto? – Preguntó el Patriarca. Debes ser
un espía.
- No, no lo soy – replicó Chi Shing.
- ¿Por qué no? – preguntó el Patriarca.
- Si no se lo hubiera contado – dijo Chi Shing – sería un espía. Dado que lo he contado
todo, no lo soy.
- ¿Cómo instruye tu maestro a sus discípulos? – preguntó el Patriarca.
- Él nos dice que meditemos en la pureza, que nos mantengamos sentados con las
piernas cruzadas todo el tiempo y que no nos acostemos – replicó Chi Shing.
- El meditar en la pureza – dijo el Patriarca – es una debilidad y no es Dhyana. El
restringirse uno mismo, todo el tiempo, a la posición sentada con las piernas cruzadas
es inútil. Escucha mi estrofa:
Un hombre vivo se sienta y no se acuesta (todo el tiempo).
Mientras que un hombre muerto está acostado y no se sienta.
A nuestro cuerpo físico
¿Por qué le debemos imponer la tarea de sentarse con las piernas cruzadas?
Haciendo una reverencia por segunda vez, Chi Shing comentó – Aunque he estudiado
Budismo por nueve años bajo la dirección del Gran Maestro Shin Shau, mi mente no se
ha despertado todavía a la iluminación. Pero tan pronto como me has hablado, mi
mente se ha iluminado. Como la pregunta del incesante renacer es muy importante,
por favor apiádate de mí y ofréceme enseñanza adicional.
- Entiendo – dijo el Patriarca – que tu maestro da a sus discípulos instrucciones sobre
Sila (reglas disciplinarias), Dhyana (meditación), y Prajna (Sabiduría). Por favor dime
cómo él define estos términos.
- De acuerdo a sus enseñanzas – replicó Chi Shing – abstenerse de todas las malas
acciones es Sila, practicar lo que sea bueno es Prajna, y purificar nuestra propia
mente es Dhyana. Esa es la forma que él nos enseña. ¿Puedo conocer tu sistema?
- Si te digo – dijo el Patriarca – que tengo un sistema de Ley para transmitir a otros, te
estaría engañando. Lo que hago con mis discípulos es liberarlos de su propio cautiverio
con los recursos que en cada caso puedan necesitar. Para darle un nombre, que no es
nada sino un recurso provisional, este (estado de liberación) puede ser llamado
Samadhi. La forma en que tu maestro enseña Sila, Dhyana, y Prajna es maravillosa;
pero mi exposición es diferente.
- Señor, ¿cómo puede ser diferente? – preguntó Chi Shing, cuándo solamente hay una
forma de Sila, Dhyana y Prajna.
- La enseñanza de tu maestro – replicó el Patriarca – es para los seguidores de la
Escuela Mahayana, mientras que la mía es para aquellos de la Escuela Suprema. El
hecho de que algunos realicen el Dharma más rápida y profundamente que otros
justifica y explica la diferencia en la interpretación. Puedes escuchar y ver si mi
enseñanza es la misma que la suya. Al exponer la Ley, no me desvío de la autoridad de
la (por ejemplo, yo hablo lo que realizo intuitivamente). El
hablar de otra forma indicaría que la del expositor está
oscurecida y que solo puede abordar el lado fenomenológico de la Ley. La verdadera
enseñanza de Sila, Dhyana, y Prajna deberá estar basada sobre el principio de que la
función de todas las cosas proviene de la . Escucha mi estrofa:
El liberar la mente de toda impureza es el Sila de la .
El liberar la mente de toda perturbación es el Dhyana de la .
Aquello que ni aumenta ni disminuye es el Vagra (el Diamante, utilizado como
símbolo para la )
El ‘venir’ y el ‘ir’ son diferentes fases del Samadhi.
Al escuchar la estrofa, Chi Shing se disculpó (por haber hecho una pregunta tan tonta)
y agradeció al Patriarca por su enseñanza. A continuación presentó a consideración de
Éste la siguiente estrofa:
El ‘Yo’ no es nada sino un fantasma creado por la unión de los cinco Skandhas.
Y el fantasma no puede tener nada que ver con la realidad absoluta.
El sostener eso de que hay Tathata (Cualidad Esencial) para nosotros poder
‘aspirar a’ o ‘regresar a’,
Es otro ejemplo de Drama Impuro (‘Ley Impura’)
(Porque la Ley Pura está por encima del concepto y el habla)
Aprobando lo que había dicho en la estrofa, el Patriarca le dijo de nuevo – Las
enseñanzas de tu maestro sobre Sila, Dhyana, y Prajna aplican a hombres sabios del
tipo inferior, mientras que la mía es para aquellos de tipo superior. Aquel que realiza
la puede dispensarse de doctrinas tales como Bodhi, Nirvana, y
el ‘Conocimiento de la Emancipación’. Solamente aquellos que no heredan o poseen
un solo sistema de Ley pueden formular todos los sistemas de Ley, y solamente
aquellos que pueden entender el significado (de esta paradoja) pueden usar tales
términos. No hay diferencia para aquellos que han realizado la
en formular todos los sistemas de Ley o en dispensarse de todos ellos. Están en
libertad de ir o venir (por ejemplo, pueden permanecer o dejar este mundo por su
libre albedrío). Están libres de obstáculos o impedimentos. Toman acciones apropiadas
según lo requieran las circunstancias. Dan respuestas adecuadas acordes al
temperamento de quien pregunta. Ven que todos los Nirmanakayas son uno con la
. Logran la liberación, los poderes psíquicos (Siddhi) y el
Samadhi, lo cual les permite desempeñar la ardua tarea de la salvación universal tan
fácilmente como si solo estuvieran jugando. ¡Tales son los hombres que han realizado
la !
- ¿Por cuáles principios nos guiamos cuando dispensamos todos los sistemas de Ley? –
fue la siguiente pregunta de Chi Shing.
- Cuando nuestra está libre de impurezas, obsesiones y
perturbaciones – replicó el Patriarca – cuando examinamos al interior de nuestra
mente de momento a momento con Prajna, y cuando no nos aferramos a las cosas y a
los objetos fenomenológicos, estamos libres y emancipados. ¿Por qué debemos
formular cualquier sistema de Ley, cuando nuestra meta puede ser alcanzada sin
importar si giramos a la izquierda o a la derecha? Dado que es por nuestro propio
esfuerzo que logramos comprender la , y dado que ambos, la
comprensión y la práctica de la Ley, se efectúan instantáneamente, y no
gradualmente o etapa por etapa, la formulación de cualquier sistema de Ley es
innecesaria. Como todos los Dharmas son intrínsecamente Nirvánicos, ¿cómo puede
tener gradación?
Chi Shing hizo una reverencia y se ofreció voluntariamente a ser asistente del
Patriarca. Como tal, le sirvió día y noche.


Bhikkhu Chi Chai, quien su nombre secular era Chang Hang Chong, era un nativo de
Kiangsi. En su juventud fue aficionado a las hazañas caballerescas.
Dado que las dos Escuelas Dhyana, Wei Lang del Sur y Shin Shau del Norte florecieron a
la par, los discípulos abrigaban un sentimiento sectario muy fuerte, a pesar del
espíritu tolerante reflejado por los dos maestros, quienes difícilmente sabían lo que
era el egoísmo. Llamando a su propio maestro, Shin Shau, el Sexto Patriarca, no
basados en autoridad mejor que la suya propia, los seguidores de la Escuela Norteña
estaban celosos del legítimo dueño de dicho título, cuyo derecho, sustentado por el
manto heredado, era bien conocido por muchos como para ser ignorado. (Así que para
poder deshacerse del maestro rival), enviaron a Chang Hang Chong (que por entonces
era un laico) a asesinar al Patriarca.
Con su poder psíquico de leer la mente el Patriarca pudo conocer del complot de
antemano. (Preparándose para la llegada del asesino), colocó diez taels [moneda de
plata que se usaba en China por esa época, equivalente a una unidad de plata
denominada tael, que usualmente pesaba acerca de 38 gramos (1.75 onzas)] al lado de
su propio asiento. Chang arribó puntualmente, y una tarde entró en la habitación del
maestro a cometer el crimen. Con el cuello extendido, el Patriarca esperó el golpe
fatal. ¡Tres cortes hizo Chang, (pero) ni una sola herida fue infringida! El Patriarca
entonces se dirigió a él como sigue:
Una espada derecha no está torcida,
Mientras que una torcida no está derecha.
Te debo dinero solamente;
Pero la vida, no la debo.
La sorpresa fue tan grande para Chang que se desmayó y no revivió por un buen rato.
Arrepentido y penitente, clamó piedad y se ofreció voluntariamente a unirse a la
Orden en ese mismo instante. Dándole el dinero, el Patriarca dijo – Es mejor que no
permanezcas aquí, temo que mis seguidores te causen daño. Disfrázate y ven a verme
en otro momento, cuidaré bien de ti.
Obedeciendo la orden recibida, Chang se escapó esa misma noche. Más adelante, se
unió a la Orden bajo cierto Bhikkhu. Después de haber sido debidamente ordenado,
demostró ser un monje muy aplicado. Un día, recordando lo que el Patriarca le había
dicho, hizo el largo viaje para visitarlo y rendirle homenaje.
- ¿Por qué vienes tan tarde? – preguntó el Patriarca – he estado pensando en ti todo el
tiempo.
- Desde aquel día en que usted bondadosamente perdonó mi crimen – dijo Chang – he
llegado a ser Bhikkhu y he estudiado Budismo aplicadamente. Sin embargo, encuentro
difícil retribuirle adecuadamente a menos que pueda mostrarle mi gratitud
difundiendo la Ley para la liberación de todos los seres sintientes. Cuando estudio el
Sutra Maha Parinirvana, él cual leo frecuentemente, no puedo entender el significado
de ‘Eterno’ y de ‘No Eterno’. Señor, sería usted tan amable de darme una breve
explicación.
- Lo que no es eterno es la naturaleza Búdica – replicó el Patriarca – y lo que es eterno
es la mente discriminatoria, junto con todos los Dharmas meritorios y demeritorios.
- Su explicación, Señor, contradice el Sutra – dijo Chang.
- No me atrevería, ya que he heredado el ‘Emblema del Corazón’ del Señor Buda –
replicó el Patriarca.
- De acuerdo al Sutra – dijo Chang – la naturaleza Búdica es eterna, mientras que todos
los Dharmas, meritorios y demeritorios, incluyendo el Bodhi-citta (el corazón de la
Sabiduría) no son eternos. Al afirmar usted otra cosa, ¿no hay ahí una contradicción?
Ahora, su explicación ha intensificado mis dudas y perplejidades.
- En una ocasión – replicó el Patriarca – hice que la Bhikkhuni Wu Chun Chong me
recitara el libro completo del Sutra Maha Parinirvana para poder explicárselo. Cada
palabra y cada significado que expliqué en esa ocasión estuvieron de acuerdo con el
texto. De igual forma, la explicación que te he dado ahora no difiere del texto.
- Dado que mi capacidad para entender es muy pobre – observó Chang – sería tan
gentil de explicármelo de forma más clara y completa.
- ¿No entiendes? – dijo el Patriarca – Si la naturaleza Búdica es eterna, no valdría la
pena hablar de Dharmas meritorios y demeritorios; y hasta el final de un Kalpa nadie
despertaría el Bodhi-citta. Por lo tanto, cuando digo ‘No Eterno’ es exactamente lo
que el Señor Buda quiso decir con ‘Verdaderamente Eterno’. Otra vez, si todos los
Dharmas no son eternos, entonces cada cosa u objeto tendría una naturaleza propia
(por ejemplo, la esencia positiva) para enfrentar la muerte y el nacimiento. En ese
caso, significaría que la , que es verdaderamente eterna, no
prevalece en todas partes. Por lo tanto, cuando digo ‘Eterno’ es exactamente lo que
el Señor Buda quiso decir con ‘Verdaderamente No Eterno’.
- Debido a que los hombres ordinarios y los herejes creen en el ‘Eternalismo Herético’
(por ejemplo, creen en la eternidad del alma y del mundo), y porque los Cravakas (los
aspirantes a ser arhats) malinterpretan la eternidad del Nirvana como algo no eterno,
surgen ocho nociones invertidas.* Para refutar esos puntos de vista unilaterales, el
Señor Buda predicó exotéricamente en el Sutra Maha Parinirvana la ‘Doctrina
Fundamental’ de la enseñanza Budista, por ejemplo, la verdadera eternidad, la
verdadera felicidad, el verdadero yo, y la verdadera pureza.
- Al seguir servilmente las palabras del Sutra, has ignorado el espíritu del texto. Al
asumir que lo que perece es no-eterno y aquello que es fijo e inmutable como eterno,
has malinterpretado las instrucciones póstumas del Señor Buda (contenida en el Sutra
del Maha Parinirvana) que es perfecto, profundo y completo. Puedes leer el Sutra mil
veces pero no obtendrás beneficio alguno de él.
De repente, Chang despertó a una completa iluminación, y presentó la siguiente
estrofa al Patriarca:
Para refutar la creencia fanática de la ‘No-eternidad’
El Señor Buda predicó la ‘Naturaleza Eterna’.
Aquel que no sabe que tal prédica es solamente un mecanismo diestro
Es semejante a un niño que recoge piedrecillas y las llama gemas.
Sin esfuerzo de mi parte
La naturaleza Búdica se manifiesta por sí misma.
Esto no se debe ni a la instrucción de mi maestro
Ni a logro alguno de mi parte.
* Los hombres ordinarios y herejes confunden la no-eternidad, la no-felicidad, el no-egoísmo, y la nopureza
de la existencia mundana por la eternidad, la felicidad, el egoísmo, y la pureza; mientras que los
Cravakas confunden la Eternidad, la Felicidad, el Egoísmo y la Pureza del Nirvana con la No-eternidad, la
No-Felicidad, el No-Egoísmo y la No-Pureza.

Ahora has realizado plenamente () – comentó el Patriarca – y
de aquí en adelante te debes llamar a ti mismo Chi Chai (el realizar plenamente). Chi
Chai le dio las gracias al Patriarca, hizo una reverencia y partió.
Nota: El objetivo del Buda es deshacerse de la creencia fanática en cualquier forma. Él
predicaría la No-eternidad a los creyentes del Eternalismo; y no predicaría la
‘Eternidad’ ni la ‘No-eternidad’ a aquellos que creen en las dos.


Un muchacho de trece años llamado Shin Wui, que había nacido de una familia Ko de
Sheng Yang, llegó al Monasterio de Yuk Chuen a rendirle homenaje al Patriarca.
- Mi querido amigo – dijo el Patriarca – debe ser muy difícil para ti emprender un viaje
tan largo. Pero podrías decirme ¿cuál es el ‘principio fundamental’? De ser capaz,
conoces al dueño (por ejemplo, ). Por favor, trata de decir
algo.
- El No-apego es el principio fundamental,* y conocer al dueño es realizar (la ) – replicó Shin Wui.
* Manjusri le preguntó a Vimalakirti -- ¿cuál es el origen de tu cuerpo?
- El anhelo y el deseo – respondió Vimalakirti.
- ¿Cuál es el origen del anhelo y el deseo?
- El engaño y la particularización.
- ¿Cuál es el origen del engaño y la particularización?
- Los puntos de vista trastornados.
- ¿Cuál es el origen de los puntos de vista trastornados?
- El No-apego.
- ¿Cuál es el origen del No-apego?
- El No-apego no tiene origen, Manjushi. Con el no-apego como fundamento, todos los Dharmas
son establecidos.
- El Sutra de Vimalakirti Nirdesa.
- Comentario sobre lo anterior por el Maestro del Dharma Shiu: Si tomamos la ‘acción de la
mente’ como el origen, entonces ‘el fenómeno’ existiría. Pero el ‘Fundamento de la Norma’ o la
‘Acción Primordial’ no tiene origen. Si tomamos el ‘no-Dharma’ como el origen, entonces la
‘inexistencia’ seria el origen de la ‘inexistencia’. Pero como la ‘inexistencia’ no necesita otra
‘inexistencia’ que sea su origen, ella también sería sin origen.
- Más adelante él dijo – Del No-Apego, los puntos de vista trastornados surgen. De los puntos de
vista trastornados, las particularizaciones surgen. De las particularizaciones, el anhelo y el deseo
se levantan. Del anhelo y el deseo, nuestro cuerpo físico existe. La existencia de nuestro cuerpo
físico estará sucedida por los elementos buenos y malos de los que todos los Dharmas surgen. De
ahí en adelante, las cosas llegan a ser tan diversas que ni con el habla ni la enumeración se pueden
consumir.
- De acuerdo al Maestro del Dharma Shiu, el impulso mental primordial o el fundamento de la noiluminación
es el origen del No-apego. En la “Transmisión de la Lámpara” el Maestro Nacional
Ching Leung, respondiendo a la pregunta presentada a él por el Príncipe Coronado sobre la
enseñanza esencial de la mente, dijo – El origen de la enseñanza fundamental es la Mente
Trascendental y el origen de la Mente Trascendental es el No-apego. La cualidad inherente de Noapego
es omnisciente y libre de oscuridad.
- Ese Samanera (novicio) no sirve para nada sino para hablar con vaguedad – reprobó el
Patriarca.
A continuación Shin Wui le preguntó al Patriarca – Señor, en tu meditación, ¿ves tu
(propia ) o no la ves?
Pegándole tres veces con su bastón, el Patriarca le preguntó si sentía dolor o no-dolor.
- Dolor y no-dolor – replicó Shin Wui.
- Veo y no veo – respondió el Patriarca.
- ¿Cómo es que ves y no ves? – Preguntó Shin Wui.
- Lo que veo son mis propias faltas – replicó el Patriarca. – Lo que no veo es el bien, el
mal, el mérito, y el demérito de otros. Eso es lo que veo y no veo. Ahora, por favor,
dime que has querido decir por dolor y no-dolor. Si no sientes dolor, serías tan
insensible como una pedazo de madera o una piedra. Por otra parte, si sientes dolor, y
la ira o el odio surge de tal modo, estarías en la misma posición de un hombre
ordinario.
- El ‘Ver’ y ‘no-Ver’ a los que te has referido son un par de opuestos; mientras que
‘dolor’ y ‘no dolor’ pertenecen a la categoría del Dharma que llega a ser y deja de ser
(por ejemplo, el Dharma Samskrita, elementos condicionados o causados). Sin haber
percibido tu propia , te atreves a engañar a otros.
Shin Wui se disculpó, hizo una reverencia, y le agradeció al Patriarca por su
instrucción.
Dirigiéndose a él de nuevo, el Patriarca dijo – Si estás bajo el engaño y no puedes
percibir tu , deberías buscar el consejo de un amigo piadoso y
sabio. Cuando tu mente esté iluminada, conocerás la , y
entonces podrás recorrer el Camino de la forma correcta. Ahora estás engañado, y no
conoces tu y aun así te atreves a preguntarme si conozco o no
mi . Yo logré realizarla por mí mismo, pero el hecho de que yo
la conozca no te exonera a ti del hecho de estar engañado. Similarmente, si conoces
tu , ese conocimiento tuyo no sería de utilidad para mí. En lugar
de preguntar a otros, ¿por qué no verla y conocerla por ti mismo?
- La cita: ‘Uno debe usar la mente de uno de tal manera que sea libre de cualquier apego’, del Sutra
Diamante, expresa también la misma idea.
- En su libro, ‘Un Tratado Explícito sobre la Enseñanza Dhyana’, el Maestro Dhyana Ho Chak dijo
– Después del Parinirvana del Enaltecido, los veintiocho Patriarcas de la India transmitieron la
‘Mente del No-apego a sus sucesores. Lo que se refiere como ‘No-apego’ es el estado real de todas
las cosas (ejemplo, las cosas como son realmente, las cosas despojadas de sus adornos y galas). En
tal estado, la verdad y la falsedad se unen en uno. Llamando esto “Unidad”, es de muchas clases.
Llamándolo ‘Duplicidad’ es no-dualística.
- De lo anterior, veremos que la oración “el No-apego es el principio fundamental” es la nota clave
de la enseñanza de Dhyana. Dhi Ping Tsze
Haciendo más de cien reverencias, Shin Wui expresó de nuevo su arrepentimiento y le
pidió al Patriara que lo perdonara. (De ahí en adelante) trabajó aplicadamente como
asistente del Patriarca.
Dirigiéndose un día a la asamblea, el Patriarca dijo – Tengo un artículo que no tiene
cabeza, ni nombre, ni apellido, ni frente, ni espalda. ¿Alguno de ustedes lo conoce?
Dando un paso adelante, Shin Wui replicó – Es el origen de todos los Budas y la
naturaleza Búdica de Shin Wui.
- Ya te he dicho que no tiene nombre ni apellido, y todavía lo llamas el ‘Origen de los
Budas’ y la ‘naturaleza Búdica’ – reprobó el Patriarca. – Incluso si te confinaras a una
barraca para continuar estudiando (como es lo acostumbrado para los Bhikkhus), serás
únicamente un aprendiz de Dhyana de segunda categoría (por ejemplo, obteniendo
conocimiento en los libros y por autoridad verbal, en lugar del Conocimiento obtenido
intuitivamente).
Después de la muerte del Patriarca, Shin Wui se fue a Loyang donde difundió
extensamente la enseñanza de la Escuela de la Inmediatez. El muy conocido trabajo
titulado ‘Un Tratado Explicito de la Enseñanza Dhyana’ fue escrito por él.
Generalmente se le conoce con el nombre de Maestro Dhyana Ho Chak (el nombre de
su Monasterio).
Observando que muchas preguntas que le planteaban eran con mala intención por
parte de los seguidores de varias Escuelas, y que muchos de esos impertinentes se
habían agrupado a su alrededor, el Patriarca, motivado por la compasión, se dirigió a
ellos como sigue:
- El que recorre el ‘Camino’ deberá apartar todos los pensamientos, tanto los buenos
como los malos. Él que la se llame así, es simplemente un
recurso; realmente no se le puede dar nombre alguno. Esta naturaleza ‘no-dual’ es
llamada la ‘verdadera naturaleza’, sobre la cual todos los sistemas y enseñanzas están
basados. Uno debe percibir la tan pronto como alguien le hable
acerca de ella.
Al oír esto, cada uno de ellos hizo una reverencia y le pidieron al Patriarca que les
permitiera ser sus discípulos.

CAPÍTULO IX

EL PATROCINIO REAL


Un edicto fechado el día 15º de la primera Luna del año 1º de Shin Lung, proclamado
por la Emperatriz Dowager Chek Tin y el Emperador Chung Chung, se leía como sigue:
Ya que invitamos a los Grandes Maestros Wei On y Shin Shau a hospedarse en el palacio
para que reciban nuestras ofrendas, hemos estudiado el ‘Vehículo de Buda’ bajo su
supervisión, cada vez que encontrábamos tiempo disponible después de asistir a
nuestros deberes imperiales. Motivados por la más pura modestia, estos dos Maestros
recomendaron que buscáramos consejo del Maestro Dhyana Wei Lang del Sur, quien
esotéricamente ha heredado el Dharma y el manto del Quinto Patriarca como también
el ‘Sello del Corazón’ del Señor Buda.
Con la presente enviamos a Eunuch Sit Kan como mensajero oficial de este Edicto a
invitar a Su Santidad a que viniese, y confiamos en que Su Santidad generosamente nos
favorezca próximamente con una visita a la capital, etc., etc.
Sobre la base de estar enfermo, el Patriarca declinó la invitación real y pidió que se le
permitiese pasar los años que le quedaban en el ‘bosque’.
- Los expertos del Dhyana en la capital – dijo Sit Kan (cuando estaba entrevistando al
Patriarca) – unánimemente aconsejan a las personas que mediten sentados con las
piernas cruzadas para lograr el Samadhi. Dicen que ésta es la única forma para
alcanzar la Norma, y que es imposible para cualquiera persona obtener la liberación
sin pasar por los ejercicios de meditación. Señor, ¿puedo conocer su forma de enseñar?
-La Norma es para ser consumada por la mente – contestó el Patriarca – y no depende
de la posición sentada con las piernas cruzadas. El Sutra Vajracchedika dice que es
incorrecto para cualquiera afirmar que el Tathagata va y viene, se sienta o se reclina.
¿Por qué? Porque el ‘Dhyana de Pureza’ del Tathagata implica que no viene de ninguna
parte ni va a ninguna parte; ni llega a ser, ni es responsable por hacer ser. Todos los
Dharmas son calma y vacío y como tal es el ‘Asiento de Pureza’ del Tathagata. Incluso,
estrictamente hablando, no hay ni siquiera cosa tal como un logro; entonces, ¿por qué
debemos preocuparnos por la posición sentada con las piernas cruzadas?
- Cuando regrese – dijo Sit Kan – Sus Majestades seguramente me pedirán que les
prepare un informe. Señor, ¿sería usted tan amable de darme algunas indicaciones
esenciales de su enseñanza, de manera que pueda darlas a conocer no sólo a Sus
Majestades, sino también a los escolares Budistas de la capital? Así como la llama de
una lámpara puede encender cientos de miles de otras, así el ignorante será iluminado
(por tu enseñanza) y la luz producirá luz infinitamente.
- La Norma no implica ni luz ni oscuridad – replicó el Patriarca. La luz y la oscuridad
representan la idea de alteración o cambio. (No es correcto decir) que la luz producirá
luz infinitamente, pues hay un final, dado que luz y oscuridad son un par de opuestos.
El Sutra de Vimalakirti Nirdesa dice que “la Norma no tiene comparación, ya que no es
un término relativo”.
- La luz significa sabiduría – arguyó Sit Kan – y la oscuridad significa Klésa
(corrupciones). Si un caminante del Camino no destruye a Klésa con la fuerza de la
sabiduría, ¿cómo va a liberarse a sí mismo de la ‘rueda de nacimientos y muertes’, la
cual carece de comienzo?
- Klésa es Bodhi – replicó el Patriarca – Las dos son los mismo y no son diferentes. El
destruir a Klésa con la sabiduría es la enseñanza de la Escuela Sravaka (que aspiran a
la categoría de Arhat) y de la Escuela del Buda Pratyeka, los seguidores de la norma
del ‘Vehículo de la Cabra’ y del ‘Vehículo del Ciervo’ respectivamente. Para aquellos
con una disposición mental superior, tal enseñanza no tendría uso alguno.
- ¿Qué es, entonces, la enseñanza de la Escuela Mahayana? – preguntó Sit Han.
- Desde el punto de vista de los hombres ordinarios – respondió el Patriarca – la
iluminación y la ignorancia son dos cosas separadas. Los hombres sabios que alcanzan
completamente la saben que son de la misma naturaleza. Esta
misma naturaleza o naturaleza no-dual es lo que se llama la ‘naturaleza real’, que ni
disminuye en el caso del hombre ordinario y las personas ignorantes, ni aumenta en el
caso del sabio iluminado; el cual no se perturba disgustado, ni se calma en un estado
de Samadhi. No es eterna ni no-eterna; ni va ni viene; no se encuentra en el exterior
ni en el interior, ni en el espacio entre los dos. Está por encima de la existencia y la
no-existencia; su naturaleza y sus fenómenos están siempre en el estado de cualidad
esencial; es permanente e inmutable. Tal es la Norma.
Sit Kan preguntó – Usted dice que está por encima de la existencia y la no-existencia.
Entonces, ¿cómo la diferencia usted de las enseñanzas de los herejes que enseñan la
misma cosa?
- En la enseñanza de los herejes – contestó el Patriarca – la ‘no-existencia’ significa el
final de la ‘existencia’, mientras que la ‘existencia’ es utilizada en contraste con la
‘no-existencia’. Lo que quieren expresar con ‘no-existencia’, no es realmente
aniquilación y lo que ellos llaman ‘existencia’ realmente no existe. Lo que yo quiero
decir con ‘las anteriormente mencionadas existencia y no-existencia’ es esto;
intrínsecamente no existe, y en este momento no es aniquilada. Esa es la diferencia
entre mi enseñanza y la de los herejes.
- Si deseas saber los puntos esenciales de mi enseñanza, deberías liberarte de todo
pensamiento, tanto de los buenos como de los malos; entonces tu mente estará, todo
el tiempo, en un estado de pureza, de calma y de serenidad, y su provecho será
múltiple como los granos de arena del Ganges.
La predica del Patriarca repentinamente despertó a Sit Kan a una completa
iluminación. Él hizo una reverencia y se despidió del Patriarca con un adiós. A su
regreso al palacio, reportó lo que el Patriarca le había dicho a Sus Majestades.
En el mismo año, en el tercer día de la novena Luna, un edicto fue promulgado,
enalteciendo al Patriarca en los siguientes términos:
Sobre las bases de su avanzada edad y su delicada salud, el Patriarca declinó nuestra
invitación a venir a la capital. Dedicando su vida a la práctica del Budismo para
nuestro beneficio, él es, definitivamente, el ‘campo de mérito’ de la nación.
Siguiendo el ejemplo de Vimalakirti, quien se recuperó en Vaisali, él difunde
extensamente las enseñanzas Mahayana, transmite la doctrina de la Escuela Dhyana, y
expone el sistema de la Ley ‘No-dual’.
Por medio de Sit Kan, a quien el Patriarca ha impartido el ‘Conocimiento de Buda’,
hemos sido suficientemente afortunados de tener la oportunidad de entender por
nosotros mismos la enseñanza del Vehículo Superior. Esto debe ser por nuestros
méritos acumulados y nuestras ‘raíces de bondad’ sembradas en vidas pasadas, de otra
forma, no hubiéramos podido ser contemporáneos de Su Santidad.
En reconocimiento a la bondad del Patriarca, junto con la presente, le hacemos
entrega de un manto Mo La* y una escudilla de cristal. También con la presente, se
ordena al Prefecto Shiu Chow a renovar su monasterio y a convertir su antigua
residencia en un templo, el cual será llamado “Kwok Yen” (Estado Generoso). Por
concesión real, etc., etc.

CAPÍTULO X

SUS INSTRUCCIONES FINALES


Un día el Patriarca mandó a buscar a sus discípulos Fat Hoi, Chi Shing, Fat Tat, Shin
Wui, Chi Sheung, Chi Tung, Chi Chai, Chi Tao, Fat Chun, Fat U, etc., y se dirigió a ellos
como sigue:
- Ustedes hombres son diferentes del grupo de personas comunes y corrientes. Después
de que yo entre en el Parinirvana, cada uno de ustedes será un Maestro Dhyana de un
cierto distrito. Por lo tanto, voy a darles ciertas claves para predicar, de forma que al
hacerlo puedan mantener la tradición de nuestra Escuela.

- Primero mencionen las tres categorías de Dharmas, y después los treinta y seis ‘pares
de opuestos’ en las actividades (de la ). A continuación enseñen
como evitar los dos extremos de ‘llegar’ o ‘salir’. En toda prédica, no se separen de la
. Cada vez que un hombre les haga una pregunta, respóndanle
con antónimos, de manera que un par de opuestos sea formado. (Por ejemplo),
‘llegando’ y ‘saliendo’ son el origen recíproco de cada uno; cuando la
interdependencia de los dos es eliminada, entonces habrá, en un sentido absoluto, ni
el ‘venir’ ni el ‘ir’.

- Las tres categorías de Dharmas son:
Skandhas (los agregados)
Ayatanas (los lugares o esferas de encuentro)
Dhatus (factores de conciencia)
Los cinco Skandhas son:
Rupa (materia), Vedana (sensación), Samjna (percepción), Samskara (tendencias de la
mente), y Vijnana (consciencia).

- Los doce Ayatanas son:
Los Seis Objetos Sensoriales (externos) Los Seis Órganos Sensoriales
(Internos)
Objeto de la Visión Órgano de la Visión
Objeto del Oído Órgano del Oído
Objeto del Olfato Órgano del Olfato
Objeto del Gusto Órgano del Gusto
Objeto del Tacto Órgano del Tacto
Objeto del Pensamiento Órgano del Pensamientos
- Los dieciocho Dhatus son:
- Los seis objetos sensoriales, los seis órganos sensoriales, y los seis recipientes
vijnanas.
- Dado que la es la encarnación de todos los Dharmas es
llamada la Conciencia-Depósito o de Reposición (Ayala). Pero tan pronto como
comienza el proceso del pensamiento o el razonamiento, la es
trasmutada a (varios) vijnanas. Cuando los seis recipientes vijnanas llegan a ser,
perciben los seis objetos sensoriales a través de las seis ‘puertas’ (de los sentidos). De
este modo, el funcionamiento de los dieciocho Dhatus obtiene su ímpetu de la
. El que funcione ya sea con una tendencia malévola o con una
buena, depende de la disposición de ánimo -- buena o mala -- en que la se encuentre. El funcionamiento maligno es el de un hombre común, mientras
que el funcionamiento correcto es el de un Buda. Es debido a que inherentemente hay
‘pares de opuestos’ en la que el funcionamiento de los
dieciochos Dhatus obtiene su ímpetu.

- Los treinta y seis pares de opuestos son:

Cinco externos inanimados: El cielo y la tierra, el sol y la luna, la luz y la oscuridad, el elemento positivo y el elemento negativo, el fuego y el agua.
Los doce Dharmalaksana (objetos fenomenológicos): el Habla y el Dharma, la
afirmación y la negación, la materia y la no-materia, la forma y la no forma, las
corrupciones (asravas) y las no corrupciones, la materia y el vacío, el movimiento y la quinta esencia, la pureza y la impureza, las personas ordinarias y los sabios, la Sangha y los laicos, el viejo y el joven, lo grande y lo pequeño.

Diecinueve pares denotan el funcionamiento de la : largo y
corto, bueno y malo, obsesivo e iluminado, ignorante y sabio, perturbado y calmado,
misericordioso y malvado, abstinente (Sila) e indulgente, derecho y torcido, pleno y
vacío, pendiente y nivelado, Klesa y Bodhi, permanente y transitorio, compasivo y
cruel, feliz y enojado, generoso y desconsiderado, hacia delante y hacia atrás,
existente y no existente, Dharmakaya y cuerpo físico, Sambhogakaya y Nirmanakaya.

- Aquel que conoce cómo usar esos treinta y seis pares comprende el principio que
penetra las enseñanzas de todos los Sutras. Ya sea que ‘entre’ o ‘salga’, es capaz de
evitar los dos extremos.
- En el funcionamiento de la y en la conversación con otros
deberíamos, externamente, liberarnos del apego a los objetos, cuando haya contacto
objetos; e internamente, en lo concerniente a la enseñanza del ‘Vacío’, deberíamos
liberarnos de la idea del Nihilismo. El creer en la realidad de los objetos o en el
Nihilismo daría como resultado puntos de vista falaces y profundamente enraizados o
en la intensificación de la ignorancia, respectivamente.
- Un creyente fanático en el Nihilismo blasfemaría en contra de los Sutras sobre la
base de que la literatura (por ejemplo, las Escrituras Budistas) es innecesaria (para el
estudio del Budismo). Si eso fuera así, entonces tampoco sería correcto para nosotros
predicar, ya que la predica constituye la esencia de la literatura. También
argumentaría que en el método directo (literalmente, el Camino correcto) la literatura
es descartada. Pero, ¿caerá en cuenta que las dos palabras ‘es descartada’ son
también literatura? Al oír hablar a otros de Sutras, tal hombre los criticaría por ser ‘adictos a la autoridad de las escrituras’. Es suficientemente malo para él confinarse a
esta noción equivocada, pero adicionalmente, blasfema contra las escrituras Budistas.
¡Ustedes, hombres, deberían saber que es una seria ofensa el hablar mal de los Sutras,
ya que la consecuencia es grave!
- Aquel que cree en la realidad de los objetos externos trata de buscar la forma (desde
afuera) practicando un determinado sistema de doctrina. Él puede amoblar espaciosos
salones de conferencias para la discusión del Realismo o el Nihilismo, pero tal hombre
no llegará a realizar, por numerosos Kalpas, la .
- Deberíamos recorrer el Camino de acuerdo a la enseñanza de la Ley, sin mantener
nuestra mente en un estado de indolencia, creando así obstáculos para el
entendimiento de la Norma. El predicar o el escuchar la ley sin ponerla en práctica
facilitará la ocasión para que surjan los puntos de vista herejes. Por tanto, deberíamos
recorrer el Camino de acuerdo a la enseñanza de la Ley, y en la difusión del Dharma
no deberíamos estar influenciados por el concepto de la realidad de los objetos.
- Si entienden lo que digo y hacen uso de ello al predicar, al ponerlo en práctica, y en
su vida diaria, comprenderán el carácter distintivo de nuestra Escuela.
- Cada vez que les hagan una pregunta, si es en afirmativo, respóndanla en negativo; y
viceversa. Si les preguntan acerca de un hombre ordinario, respondan con algo acerca
de un sabio; y viceversa. De la correlación o interdependencia entre los dos opuestos,
la doctrina del ‘Medio’ puede ser comprendida. Si todas las demás preguntas se
responden en esta forma, no se alejarán mucho de la verdad.
- (Permítanme explicarles más extensamente). Supongan que alguien les pregunta que
es la oscuridad; respondan así: La luz es el Hetu (la condición raíz) y la oscuridad es el
Pratyaya (la condición que conlleva cualquier fenómeno dado). Cuando la luz
desaparece, la oscuridad es la consecuencia. Las dos están en mutuo contraste. De la
correlación o interdependencia de las dos, surge la doctrina del ‘Medio’.
- En esta forma todas las demás preguntas deberán ser contestadas. Para asegurar que
la meta y el objetivo de nuestra Escuela sean perpetuados en la transmisión del
Dharma a sus sucesores, esta instrucción deberá pasar de una generación a otra.
En la 7ª Luna del año de Yen Chi, el año 1º de Tai Kik o Yen Wo Era, el Patriarca envió
a algunos de sus discípulos a Sun Chow a construir un santuario (una estupa o pagoda)
en el Monasterio de Kwok Yen, con instrucciones de que el trabajo debía ser acabado
lo más pronto posible. Al próximo año, en los albores del verano, la estupa fue
debidamente terminada.
En el día 1º de la 7ª Luna, el Patriarca reunió a sus discípulos en asamblea y se dirigió
a ellos como sigue:
- Para la 8ª Luna me voy a ir de este mundo. Si tienen algunas dudas (sobre la
doctrina) por favor pregúntenme oportunamente, de forma que pueda aclarárselas.
Puede que no encuentren a nadie que les enseñe después de mi partida.
La triste noticia hizo llorar a Fat Hoi y a otros discípulos. Shin Wui, por otra parte,
permaneció imperturbable. Elogiándolo, el Patriarca dijo – El joven Maestro Shin Wui
es el único aquí que ha logrado el estado de la mente que no ve la diferencia entre el
bien y el mal, que no conoce la tristeza ni la felicidad, y que es indiferente al elogio o
la censura. Después de tantos años de entrenamiento en esta montaña, ¿qué progreso
han hecho? ¿Por qué lloran ahora? ¿Están preocupados por mí porque no sé a donde iré?
Pero yo si sé; de lo contrario no podría contar de antemano lo que va a suceder. Lo
que los hace llorar es que no saben a donde voy. Si lo supieran, no habría ocasión para
llorar. En la condición esencial (Tathata), no hay ni ir ni venir, ni llegar a ser o dejar
de ser. Tomen asiento, todos ustedes, y permítanme leerles una estrofa sobre la
realidad y la ilusión, y sobre la Acción y la Quietud. Léanla y su opinión estará de
acuerdo con la mía. Practíquenla y asimilarán la meta y el objetivo de nuestra
Escuela.
La asamblea hizo una reverencia y le pidió al Patriara que les dejara escuchar la
estrofa, la cual se lee como sigue:
En todas las cosas no hay nada real,
Entonces debemos liberarnos del concepto de la realidad de los objetos.
Aquel que cree en la realidad de los objetos
Está limitado por el concepto mismo, el cual es enteramente ilusorio.
Aquel que logra realizar la ‘Realidad’ (por ejemplo, la )
en su interior
Sabe que la ‘Verdadera Mente’ ha de ser buscada separada de falsos
fenómenos.
Si tenemos la mente limitada por fenómenos ilusorios
¿Dónde ha de ser encontrada la Realidad, cuando todo fenómeno es irreal?
Los seres sintientes son móviles;
Los objetos inanimados son estáticos.
Aquel que se entrena con ejercicios para ser inmóvil
(No obtiene otro beneficio) que hacerse tan inmóvil como un objeto
inanimado.
Si llegasen a encontrar el verdadero tipo de inmovilidad
Hay inmovilidad en la actividad.
La Inmovilidad por si sola (como la de los objetos inanimados) es Inmovilidad
(y no Dhyana).
Y en los objetos inanimados la semilla de la Budeidad no será encontrada.
Aquel que es un adepto a la discriminación de los varios Dharmalaksanas
Habita firmemente en el ‘Primer Principio’ (Nirvana).
Y así se han de percibir todas las cosas,
Y este es el funcionamiento de Tathata (la Cualidad Esencial).
Caminantes del Camino,
Hagan un esfuerzo y presten atención
Que como seguidores de la Escuela Mahayana
Ustedes no albergan esa clase de conocimiento
Que los limita a la rueda de nacimientos y muertes.
Con aquellos que tienen afinidad
Discutamos sobre Budismo.
Y con aquellos con puntos de vista diferentes a los nuestros
Tratémoslos con cortesía y así hagámoslos felices.
(Pero) las disputas son ajenas a nuestra Escuela,
Pues son incompatibles con su doctrina.
El ser intolerante y discutir con otros omitiendo esta regla
Es exponer nuestra a la amargura de la existencia
mundana.
Habiendo escuchado esta estrofa, la asamblea en su conjunto hizo una reverencia. De
acuerdo con los deseos del Patriarca, concentraron sus mentes para poner la estrofa
en práctica y abstenerse de futuras controversias religiosas.
Viendo que el Patriarca moriría en un futuro cercano, el Mayor Fat Hoi, después de
postrarse dos veces preguntó – Señor, a su entrada al Parinirvana, ¿quién será el
heredero del manto y el Dharma?
- Todos mis sermones – replicó el Patriarca – desde que prediqué en el Monasterio de
Tai Fan hasta ahora, pueden copiarse para su circulación en un volumen que ha de ser
titulado ‘El Sutra pronunciado sobre el Estrado del Tesoro de la Ley’ (Dharmaratha).
Cuídenlo mucho y transmítanlo de una generación a otra para la salvación de todos los
seres sintientes. Aquel que predica de acuerdo a sus enseñanzas predica el Dharma
Ortodoxo.
Y hasta aquí llegamos con el tema del Dharma. En cuanto a la transmisión del manto,
esta práctica debe ser descontinuada. ¿Por qué? Porque todos ustedes tienen una fe
implícita en mi enseñanza, y al estar libres de toda duda, son capaces de llevar a cabo
el noble y elevado objeto de nuestra Escuela. Es más, de acuerdo al significado
implícito en la estrofa de Bodhidharma, el primer Patriarca, en lo referente a la
transmisión del Dharma, no es necesario transmitir el manto para la posteridad. La
estrofa dice:
El objeto de mi visita a esta tierra (China, por ejemplo)
Es trasmitir la Ley para la liberación de aquellos que viven engañados.
En cinco pétalos las flores estarán completas.
Después, el fruto se cosechará naturalmente.
El Patriarca añadió – Instruida Audiencia, purifiquen sus mentes y escúchenme. Aquel
que desea lograr el Conocimiento Omnisciente de un Buda deberá conocer el ‘Samadhi
del Objeto Especifico’ y el ‘Samadhi del Modo Especifico’. En todas las circunstancias
debemos liberarnos del apego a los objetos, y nuestra actitud hacia ellos deberá ser
neutral e indiferente. No permitamos que ni el éxito ni el fracaso, ni el beneficio ni la
pérdida, nos preocupen. Permanezcamos calmados y serenos, modestos y cómodos,
simples y desapasionados. Tal es el ‘Samadhi del Objeto Especifico’. En todas las
ocasiones, ya sea que estemos parados, caminando, sentados o reclinados, seamos
absolutamente íntegros. Entonces, permaneciendo en nuestro santuario, y sin el
menor movimiento, estaremos virtualmente en el Reino de la Tierra Pura. Tal es el
‘Samadhi del Modo Especifico’.
- Aquel que es completo con estas dos formas de Samadhi puede ser asimilado a un
terreno cuyas semillas son sembradas desde su interior. Cubierto por el lodo, las
semillas reciben nutrimento del sembrado y crecerán hasta que el fruto madure.
- Lo que ahora predico para ustedes es similar a la lluvia que llega oportunamente a
humedecer una vasta extensión de tierra. La naturaleza Búdica en su interior puede
ser asimilada a la semilla que, siendo humedecida por la lluvia, crecerá rápidamente.
Aquel que sigue mis instrucciones ciertamente logrará el Bodhi. Aquel que sigue mi
enseñanza ciertamente logrará el fruto grandioso (de la Budeidad). Escuchen mi
estrofa:
La semilla de Buda latente en nuestra mente
Germinará al arribo de la lluvia que todo lo penetra.
Habiendo alcanzado intuitivamente la ‘flor’ de la doctrina,
Uno está destinado a cosechar el fruto de la Iluminación.
Entonces añadió – El Dharma es no-dual y así es la mente. El Camino es puro y más allá
de toda forma. Les advierto que no usen aquellos ejercicios de meditación para
permanecer quietos o para mantener la mente en blanco. La mente es pura por
naturaleza, así que no hay nada por lo que debamos implorar o abandonar. Cada uno
de ustedes haga lo mejor que pueda, y vayan a donde las circunstancias los conduzca.
Entonces los discípulos hicieron una reverencia y se retiraron.


En el día 8º de la 7ª Luna, el Patriarca, de repente, ordenó a sus discípulos de tener
listo un bote para su regreso a Sun Chow (su lugar nativo). En bloque le suplicaron
misericordiosamente que se quedara.
- Es apenas natural el que deba irme – dijo el Patriarca – ya que la muerte es el
resultado inevitable del nacimiento, e incluso los varios Budas que aparecen en este
mundo tienen que pasar por la muerte mundana antes de entrar en el Parinirvana. No
puede haber excepción para mi cuerpo físico, que deberá yacer en alguna parte.
- Después de tu visita a Sun Chow – le suplicó la asamblea – tarde o temprano, por
favor regresa aquí.
- Las hojas caídas regresan a donde se encuentra la raíz, y cuando vine por primera
vez, no tenía boca – replicó el Patriarca.
Entonces ellos preguntaron – Señor, ¿a quién trasmitirá la ‘Matriz del Ojo de la Ley
Ortodoxa’?
- Hombres de principios la obtendrán, y aquellos que estén libres de conceptos
arbitrarios (literalmente, sin mente) lo entenderán.
Ellos siguieron preguntando – ¿Alguna calamidad caerá sobre ti en el futuro?
Cinco o seis años después de mi muerte – replicó el Patriarca – cierto hombre vendrá
para cortar mi cabeza. He hecho la siguiente profecía de la cual por favor tomen nota:
Hasta la coronilla de los padres se han hecho ofrendas,
Pues la boca debe ser alimentada.
Cuando la calamidad del ‘Hombre’ acontece,
Young y Liu serán los oficiales.
Y añadió – Siete años después de mi partida dos Bodhisattvas del Este, el uno laico y el
otro un Bhikkhu, predicarán al mismo tiempo, diseminarán la Ley extensamente,
establecerán nuestra Escuela sobre base firme, renovarán nuestros monasterios y
transmitirán la doctrina a numerosos y promitentes sucesores.
- ¿Podría dejarnos saber por cuántas generaciones ha sido transmitido este Drama
desde la aparición del primer Buda hasta ahora? – preguntaron los discípulos.
- Los Budas que han aparecido en este mundo son muchos para llevar la cuenta –
replicó el Patriarca.

– Pero comencemos por los últimos siete Budas. Ellos son:

Del último Kalpa, Alamkarakalpa:
Buda Vipassin
Buda Sikhin
Buda Vessabhu
Del Kalpa actual, Bhadrakalpa
Buda Kakusundha
Buda Konogamana
Buda Kassapa
Buda Gautama
Desde el Buda Gautama, la Ley fue primero transmitida a:
Primer Patriarca Arya Mahakasyapa
(A su vez transmitido a)
2º Patriarca Arya Ananda
3º Patriarca Arya Sanavasa
4º Patriarca Arya Upagupta
5º Patriarca Arya Dhritaka
6º Patriarca Arya Michaka
7º Patriarca Arya Vasumitra
8º Patriarca Arya Buddhanandi
9º Patriarca Arya Buddhamitra
10º Patriarca Arya Parsva
11º Patriarca Arya Punyayasas
12º Patriarca Bodhisattva Asvaghosa
13º Patriarca Arya Kapimala
14º Patriarca Bodhisattva Nagarjuna
15º Patriarca Kanadeva
16º Patriarca Arya Rahulata
17º Patriarca Arya Sanghanandi
18º Patriarca Arya Sanghayasas
19º Patriarca Arya Kumarata
20º Patriarca Arya Jayata
21º Patriarca Arya Vasubandhu
22º Patriarca Arya Manura
23º Patriarca Arya Haklenayasas
24º Patriarca Arya Simha
25º Patriarca Arya Vasiatia
26º Patriarca Arya Punyamitra
27º Patriarca Arya Prajnatara
28º Patriarca Arya Bodhidharma (el Primer Patriarca en China)
29º Patriarca Gran Maestro Wei Ho
30º Patriarca Gran Maestro Tsang Tsan
31º Patriarca Gran Maestro Tu Shun
32º Patriarca Gran Maestro Hwang Yan
Y yo soy el 33º Patriarca (por ejemplo, el 6º Patriarca en China). De este modo, por
sucesión discipular, el Dharma fue transmitido de un Patriarca a otro. De aquí en
adelante, ustedes en su debido tiempo deben trasmitirlo para la posteridad pasándolo
de una generación a otra, de forma que la tradición pueda ser preservada.



En el día 3º de la 8ª Luna del año de Kwai Tsau, el 2º año de Sin Tin Era, después de
haber comido en el Monasterio de Kwok Yen, el Patriarca se dirigió a sus discípulos
como sigue:
- Por favor tomen asiento en orden de antigüedad, porque me voy a despedir.
Enseguida, Fat Hoi se dirigió al Patriarca – Señor, sería usted tan amable de dejarnos
para la posteridad instrucciones definitivas para que las personas que están bajo la
falsa ilusión puedan realizar la naturaleza Búdica.
- El Patriarca replicó - No es posible para esos hombres realizar la naturaleza Búdica
ya que están familiarizados con la naturaleza de los seres sintientes ordinarios. Pero
buscar la Budeidad sin dicho conocimiento sería en vano, aun dedicando eones de
tiempo en la búsqueda.
- Ahora, permítanme mostrarles como familiarizarse con la naturaleza de los seres
sintientes al interior de sus mentes, y así poder realizar la naturaleza Búdica latente
en ustedes. Conocer a Buda no es distinto a conocer seres sintientes, ya que estos
últimos son Budas en potencia, mientras que un Buda no ve diferencia entre él y otros
seres. Cuando los seres sintientes realizan la , ellos son Budas. Si
un Buda está bajo el engaño en su , él es entonces un ser
ordinario. La pureza en la hace Budas de los seres ordinarios. La
impureza en la regresa incluso a un Buda a la condición de un
ser ordinario. Cuando sus mentes están torcidas o depravadas, son seres ordinarios con
la naturaleza Búdica latente en ustedes. Por otra parte, cuando dirigen sus mentes
hacia la pureza y la rectitud, incluso por un momento, ustedes son un Buda.
- En nuestra mente hay un Buda, y ese Buda interno es el Buda verdadero. Si no
buscáramos a Buda en nuestra mente, ¿dónde encontraríamos al Buda verdadero? No
duden que Buda está en su mente, aparte de lo cual nada puede existir. Dado que
todas las cosas o fenómenos son la producción de nuestra mente, el Sutra dice,
“Cuando la actividad mental comienza, varias cosas llegan a existir; cuando la
actividad mental cesa, ellas también cesan de existir.” Al despedirme de ustedes,
permítanme dejarles una estrofa titulada ‘El Buda Verdadero de la ’. Las generaciones futuras que entienden su significado podrán realizar la
y lograr la Budeidad. Dice:
La o Tathata (la Cualidad Esencial) es el verdadero
Buda,
Mientras que los puntos de vista herejes y los tres elementos venenosos son
Mara (Satán).
Iluminados por de los puntos de vista correctos, llamamos al Buda en nuestro
interior.
Cuando nuestra naturaleza está dominada por los tres elementos venenosos
Se dice que estamos poseídos por Mara;
Pero cuando la Visión Correcta elimina de nuestra mente dichos elementos
venenosos
Mara se transformará en un Buda verdadero.

El Dharmakaya, el Sambhogakaya, y el Nirmanakaya –

Estos tres Cuerpos emanan de uno solo (la , por
ejemplo).
Aquel que es capaz de comprender este hecho intuitivamente
Ha sembrado las semillas, y cosechará los frutos de la Iluminación.
Es desde el Nirmanakaya que nuestra ‘Naturaleza Pura’ emana;
En la primera esta última ha de ser encontrada.
Guiada por la ‘Naturaleza Pura’, el Nirmanakaya marcha por el Camino
Correcto,
Y algún día llegará al Sambhogakaya, perfecto e infinito.
La ‘Naturaleza Pura’ es una superación de nuestros instintos sensuales;
Deshaciéndonos de la sensualidad, logramos el Dharmakaya Puro.
Cuando nuestro temperamento es tal que ya no somos más esclavos de los
cinco objetos sensoriales,
Y cuando hemos realizado la aún por un solo momento,
entonces conoceremos la Verdad.
De ser tan afortunados en esta vida como para ser seguidores de la Escuela de
la Inmediatez,
En un instante veremos al Bhagavat de nuestra .
Aquel que busca al Buda (en su exterior) practicando ciertas doctrinas
No conoce donde ha de ser encontrado el verdadero Buda.
Aquel que es capaz de realizar la Verdad en su propia mente
Ha sembrado la semilla de la Budeidad.
Aquel que no ha realizado la y busca al Buda en el
exterior
Es un tonto motivado por deseos equivocados.
Para la posteridad, dejo aquí las enseñanzas de la Escuela de la Inmediatez
Para la salvación de todos los seres sintientes que se preocupen por
practicarlas.
¡Escúchenme ustedes discípulos del futuro!
Su tiempo habrá sido fatalmente malgastado si ustedes se niegan a poner estas
enseñanzas en práctica.
Habiendo recitado la estrofa, añadió – Cuídense mucho. Después de mi muerte, no
sigan la tradición mundana de llorar y lamentarse. Los mensajes de condolencia no
deben de ser aceptados, ni la ropa de luto debe ser usada. Esas cosas son contrarias a
la Enseñanza Ortodoxa, y aquel que las hace no es mi discípulo. Lo que deben hacer es
conocer su propia mente y realizar su propia naturaleza Búdica, la cual ni descansa ni
se mueve, ni llega a existir ni cesa de existir, ni viene ni va, ni afirma ni niega, ni
reside ni parte. Para que sus mentes no permanezcan en el engaño y por lo tanto
fracasen en comprender mi significado, les repito lo siguiente para que puedan
realizar su : Después de mi muerte, si siguen mis instrucciones y
las practican consecuentemente, el que me encuentre lejos de ustedes no tendrá
importancia alguna. Por otra parte, si van en contra de mis enseñanzas, ningún
beneficio podrán obtener, aun si permaneciera aquí con ustedes.
Entonces pronunció otra estrofa:
Imperturbable y sereno el hombre ideal no practica virtud alguna.
Afianzado en sí mismo y desapasionado, no comete pecado.
Calmado y silencioso, renuncia a ver y a escuchar.
Imparcial y recto su mente no habita en ninguna parte.
Habiendo pronunciado esta estrofa, se sentó reverentemente hasta la tercera posta de
la noche. Entonces dijo abruptamente a sus discípulos – Me voy ahora – y murió de
súbito. Una fragancia peculiar penetró su habitación y un arco iris lunar parecía unir al
cielo con la tierra. Los árboles en el bosque se tornaron blancos y los pájaros y las
bestias lloraron apesadumbrados.
En la 11ª Luna de ese año, la duda sobre el lugar donde debía descansar el Patriarca se
prestó para una disputa entre los oficiales del gobierno de Kwong Chow, Shiu Chow, y
Sun Chow, todos ansiosos de poder mantener los restos del Patriarca en sus respectivos
distritos. Los discípulos del Patriarca, junto con otros Bhikkhus y laicos tomaron parte
en la controversia. Siendo incapaces de llegar a un acuerdo entre ellos mismos,
quemaron incienso y le rezaron al Patriarca para que les indicara por medio de la
dirección del humo el lugar que él mismo hubiera escogido. Como el humo se dirigía
directamente a Tso Kai, la estupa (donde el cuerpo descansaba) junto con el manto
heredado y la escudilla, fueron allí colocados el día 13º de la 11ª Luna.
Al próximo año, en el día 25º de la 7ª Luna, el cuerpo fue retirado de la estupa, y Fong
Pin, un discípulo del Patriarca, lo cubrió con barro de incienso. Acordándose de la
predicción del Patriarca de que alguien le quitaría la cabeza, los discípulos, antes de
regresar el cuerpo a la estupa y a manera de precaución, le reforzaron el cuello
envolviéndolo con láminas de hierro y paños barnizados con savia de árboles. De
repente, un destello de luz blanca salió de la estupa dirigiéndose directo al cielo, la
cual solo se dispersó tres días después. El incidente fue debidamente reportado al
Trono por los oficiales del Distrito de Shiu Chow. Por orden imperial, lápidas con
inscripciones grabadas fueron erigidas para registrar la vida del Patriarca.
El Patriarca heredó el manto cuando tenía 24 años, se rapó la cabeza (por ejemplo,
fue ordenado) a los 39, y murió a la edad de 76 años. Por treinta y siete años predicó
para beneficio de todos los seres sintientes. Cuarenta y tres de sus discípulos
heredaron el Dharma, y con su consentimiento expreso, llegaron a ser sus sucesores;
mientras que aquellos que lograron la iluminación y así abandonaron el sendero de los
hombres ordinarios son demasiado numerosos para ser contados.
El manto transmitido por Bodhidharma como insignia del Patriarcado, el manto Mo La y
la escudilla de cristal presentada por el Emperador Chung Chung, la estatua del
Patriarca trabajada por Fong Pin, y otros artículos sagrados, fueron entregados al
cuidado del guardián de la estupa y deben permanecer en el Monasterio de Po Lam
para proteger el bienestar del templo. El Sutra pronunciado por el Patriarca fue
publicado y ha circulado para la divulgación de los principios de la Escuela del
Dharma. Todos estos pasos fueron seguidos para la prosperidad de las ‘Tres Gemas’
(por ejemplo, el Buda, la Ley y el Orden) tanto como para el bienestar general de
todos los seres sintientes.

FINAL DEL SUTRA

APÉNDICE POR LING TO, EL GUARDIÁN DE LA ESTUPA


A media noche del día 3º de la 8ª Luna del año de Yen Sheu, en el 10º Año de la Era de
Hoi Yuen, ruidos similares a aquellos que se hacen cuando se arrastra una cadena de
hierro, fueron escuchados en el interior de la estupa donde los restos del Patriarca
habían sido colocados para su protección especial. Despertados por la alarma, los
Bhikkhus vieron a un hombre apesadumbrado salir corriendo fuera de la pagoda. Acto
seguido, constataron que los daños habían sido infringidos al cuello del Patriarca. El informe del hecho fue debidamente enviado al Prefecto Liu Wu Tim y al Magistrado
Young Han. Después de haber recibido la denuncia, adelantaron una búsqueda
exhaustiva para hallar al responsable, quien cinco días después fue arrestado en la
Villa de Shek Kwok y enviado a Shiu Chow para ser enjuiciado.
Él declaró que su nombre era Chang Ching Mun, un nativo de Leung Yuen de U Chow, y
que en el Monasterio de Hoi Yuen de Hung Chow había recibido dos mil monedas en
efectivo de un Bhikkhu de Sun Lo (un estado de Corea) llamado Kam Tai Pi, quien le
ordenó que robara la cabeza del Patriarca para llevarla a Corea para su veneración.
Habiendo tomado esta declaración, el Prefecto Liu se reservó el fallo y fue
personalmente a Tso Kai para consultar al mayor de los discípulos del Patriarca, Ling
To, y así poder dictar sentencia ajustándose a la Ley. Ling To dijo – De acuerdo con la
ley del estado se deberá aplicar la pena de muerte. Pero como la compasión es la nota
clave del Budismo, que enseña que familiares y enemigos deberán ser tratados de
igual manera, y acompañado del hecho de que la veneración religiosa ha sido el
motivo de este crimen, el ofensor debe ser perdonado. – Muy impresionado, el
Prefecto Liu exclamó – ¡Ahora comienzo a comprender cuan liberales y amplios de
mente son los Budistas! El prisionero por consiguiente fue liberado.
El Emperador Shiu Chung, quien deseaba venerar el manto y la escudilla del Patriarca,
envió un embajador a Tso Kai para escoltarlos con el debido respeto al palacio real.
Ellos permanecieron allí hasta el Año 1º de Wing Tai, cuando el Emperador Tau Chung
tuvo un sueño en la noche del 5º día de la 5ª Luna en donde el Patriarca le pedía que
regresaran sus reliquias. En el 7º día de la misma luna, el siguiente edicto dirigido a Young Kan fue expedido:

Considerando el sueño de Su Majestad, en el que el Maestro Dhyana, Wei Lang, le
pedía la restitución de su manto y su escudilla heredados, el Alguacil Chan Kwok
(‘Pilar del Estado’, un titulo de honor) Lau Sung King, por la presente, está
remitiéndolos con la debida reverencia a Tso Kai. Estas reliquias son consideradas por
su Majestad como valores estatales y ustedes están siendo instruidos para que las
depositen y guarden propiamente en el Monasterio de Po Lam, dando las órdenes
convenientes a los Bhikkhus, quienes han recibido instrucciones personales del
Patriarca, de que ejerciten un cuidado especial para su protección, de manera que no
se pierdan ni se rompan.
Posteriormente, las reliquias fueron robadas muchas veces, pero en cada ocasión ellas
fueron recobradas antes de que el ladrón pudiera escaparse lejos.
El Emperador Hin Chung le confirió al Patriarca el título póstumo de ‘Tai Kam’ (el gran
espejo, o el gran visionario) y le escribió el siguiente epígrafe que está grabado en su
estupa: ‘Un Wo Ling Chiu’ (Espíritu Armonioso que Brilla Divinamente).
Otros materiales biográficos se encuentran en las planchas conmemorativas grabadas
(inscripciones) que registran la vida del Patriarca escritas por el Canciller Wong Wei,
el Prefecto Liu Chung Un, el Prefecto Lau Shik y otros, todos perteneciente a la
Dinastía Tang.

1 comentario:

Carlos dijo...

Muy buen blog, le felicito. Tal vez le interese EL ARTE DE LA VENTAJA, libro virtual para descargar en

http://www.personal.able.es/cm.perez/Extracto_de_EL_ARTE_DE_LA_VENTAJA.pdf

Manual práctico para sobrevivir con astucia en el mundo. Lo que te han contado no es suficiente para triunfar: los conocimientos de este libro se aplican de forma inmediata con resultados excelentes.

Mas libros en
http://www.personal.able.es/cm.perez/

Un saludo

¿QUIERES SALIR AQUI? , ENLAZAME